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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sundarpur, 18 de enero del 2019, mediodía, parte 7
Abrumado por los sentimientos hacia el Señor Krishna, Mahaprabhu pasó los últimos doce años en la casa de Kashi Misra en Sri Puri Dham, saboreando el divino humor de la separación. Este pasatiempo se llama pasatiempo de la separación divina (vipralambha-lila). Él saboreó esos pasatiempos en compañía de Sri Ray Ramananda y Sri Svarup Damodar. Este tipo de anhelo también debe venir a nosotros, pero esto es algo que debemos mantener en nuestros corazones. Srila Prabhupad dijo que no debemos mostrar tales cosas frente a los demás. "Apana bhajana-katha na kahibe yatha tatha (আপন ভজন-কথা, না কহিবে যথা তথা). No le cuentes a nadie sobre tu propio bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. , servicio y práctica". Debemos mantener nuestro servicio interno para nosotros mismos (oculto)—no debemos mostrarlo ni contarlo a los demás.
Si alguien dice: "He llegado a Krishna", entonces pueden entender que esa persona es falsa. Cuando fui a Nepal, alguien me preguntó: "¿Has visto a Krishna?". Yo respondí: "No he visto a Krishna, pero sé que estoy recorriendo el camino hacia Él. No sé cuánto tiempo más me queda por andar, pero sé que estoy en el camino correcto. Y si puedes recorrer este camino, algún día también verás a Krishna". Decir: "He visto a Krishna" no es nada. "He obtenido tanto", "he entendido tanto", ¿de qué sirve? Primero debes abrazar la servidumbre (el humor de un sirviente). Qué decir de volverse devoto de Krishna: deja eso, primero debemos convertirnos en devotos de los devotos de Krishna. Esto es lo que queremos lograr, y convertirnos en devotos de Krishna viene después. A menos que sirvas a un devoto puro de Krishna, no podrás convertirte tú mismo en un devoto de Krishna. Volverse devoto significa servir a un devoto puro.
El servicio a un devoto significa que debes vivir siguiendo las instrucciones del devoto. Ya les he dicho que cuando adoramos a algún dios, lo convertimos en nuestro sirviente o en un aceptador de sobornos. Así es como la gente practica la conciencia de Krishna, pero no debemos ser así—no debemos practicar la conciencia de Krishna porque queremos obtener algo (¡ni siquiera debemos querer ver a Krishna!). Srila Prabhupad dijo algo muy importante. Preguntó: "¿Qué es aquello a lo que no se puede renunciar incluso cuando se ha renunciado a todo?". También dio la respuesta: "Es pratistha (engrandecimiento propio; deseo de autoestablecimiento; o nombre y fama). Uno puede renunciar a todo, pero es imposible renunciar al pratistha. Pero la visión de los Vaisnavas es: "Vaisnavi pratistha tate kara nistha (বৈষ্ণবী প্রতিষ্ঠা তাতে কর নিষ্ঠা). Establécete firmemente como un sirviente del Señor". Este es el humor correcto, pero si quieres establecerte, si quieres seguir tus propios deseos, entonces no te llevará a ninguna parte.
Debemos servir, sólo somos sirvientes. Ese debe ser nuestro ego.
রাধিকা দাসী যদি হোয় অভিমান ।
শীঘ্রই মিলই তব গোকুল কান ॥
radhika-dasi yadi haya abhimana
sighrai milai taba gokula kana
"Aquellos que se enorgullecen de ser sirvientes de Sri Radha se encontrarán rápidamente con Gokula Kan (Krishna)".
(Sri Gitavali, Srila Bhaktivinod Thakur)
Si alguien se vuelve guru y se enorgullece diciendo: "Soy un guru", no puede ser un guru. Uno debe tener el ego de un sirviente. Si no tienes ese tipo de ego, no podrás hacer servicio. No puedes llegar y de repente volverte un devoto de Krishna. No funciona así.
Hay una cosa más que dijo Srila Prabhupad. Alguien te ofrece "jay", y tú dices: "No, no, ¡no debes darme 'jay'!". Srila Prabhupad dijo: "Cuando alguien se comporta así, significa que quiere que le ofrezcas aún más 'jay'". La gente muestra que no quiere ningún reconocimiento, pero en su corazón, quiere más y más gloria [Su Divina Gracia se ríe]. ¡Srila Prabhupad dijo cosas tan bonitas! Estoy escribiendo esto en el Upades 3 (el libro saldrá pronto).
Por lo tanto, no debemos tener este tipo de deseo de pratistha. No sirvamos al Señor pensando: "Recibiré algo a cambio". "Estoy adorando al Señor", "estoy cocinando para el Señor", "estoy ofreciendo bhoga Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos. al Señor", "estoy practicando la conciencia de Krishna", "me estoy poniendo tilakas Tilaka: Los Vaiṣṇavas Gauḍīyas marcan sus cuerpos en doce lugares, como un templo del Señor, por aplicar barro amarillo (gopī chandan) del río Yamunā. Cada una de esas marcas consiste de dos líneas verticales paralelas unidas en la base por la forma de una hoja (que representa una hoja de Tulasī). A estas líneas se les conoce como ūrdhva-puṇḍra y simbolizan los pies de loto del Señor Krishna colocadas sobre el cuerpo del devoto o la devota, e indican su entrega al Señor. ", "estoy usando cuentas en el cuello", "he llegado a esta línea"—la gente piensa así y espera: "recibiré algo". Esto también es un deseo, e incluso este tipo de deseo no debe existir. Por eso se dice que debemos abandonar el disfrute ( bhoga Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos. tyaga) y la renunciación (tyaga tyaga). No somos renunciantes (tyagi). Ser un tyagi significa practicar la falsa renunciación (phalgu-vairagya). Mahaprabhu dijo:
মর্কট-বৈরাগ্য না কর লোক দেখাঞা ।
যথাযোগ্য বিষয় ভুঞ্জ' অনাসক্ত হঞা ॥
markata-vairagya na kara loka dekhana
yatha-yogya visaya bhunja' anasakta hana
"No muestres tu falsa renuncia para impresionar a la gente. Utiliza todas las cosas materiales que necesites, pero sin apego".
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.16.238)
Mahaprabhu llamó a esa renuncia "la renuncia del mono" (markata-vairagya). En Vrindavan, los monos viven desnudos en la calle, y si vas a Ganga-sagar, también verás allí a muchos naga-sannyasis desnudos que muestran que no quieren nada, pero si te acercas a ellos, te apuntarán con su tridente y te dirán: "¡Oye, diez rupias no son suficientes, dame cincuenta!". Así son los gurus de este mundo. Por eso Sivji Maharaj dijo: "Hay muchos gurus en este mundo (kaulik-gurus, laukik-gurus, karmi-gurus, jnani-gurus, yogi-gurus), pero hay muy pocos gurus espirituales (paramarthik-gurus) que nunca irán a ti con la esperanza de obtener algo".
গুরুর্ন স স্যাৎ স্বজনো ন স স্যাৎ,
পিতা ন স স্যাজ্জননী ন সা স্যাৎ ।
দৈবং ন তৎ স্যান্ন পতিশ্চ স স্যান্ন,
মোচয়েদ্ যঃ সমুপেতমৃত্যুম্ ॥
gurur na sa syat svajano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis cha sa syan
na mochayed yah samupeta-mrtyam
"No es tu guru, no es tu familia, no es tu padre, no es tu madre, no es tu dios, no es tu marido, si esa persona no puede salvarte del mundo del nacimiento y la muerte".
(Srimad Bhagavatam, 5.5.18)
Si tu esposa no puede ayudarte a progresar en la conciencia de Krishna, ¡ni siquiera debes tomar agua de su mano! Esto es lo que dice el Bhagavatam. Si un guru no puede rescatarte de las fauces de la muerte (de nacer y morir una y otra vez), esta persona nunca puede ser un guru. Para convertirse en guru, uno primero debe convertirse en discípulo. Uno no puede convertirse en guru sin ser un discípulo. Primero, debes saber lo que significa ser un discípulo genuino, luego podrás convertirte en guru. Estas también son palabras de Srila Prabhupada. Puede que no te guste escuchar estas cosas, pero ¿qué debo hacer? Incluso Shivji Maharaj le dijo a Parvati Devi: "¡Oh Devi! Hay muchos gurus vitta-harankari en este mundo (aquellos que anhelan tu riqueza, dinero, etc.), pero muy pocos gurus santap-harankari (maestros espirituales que te 'robarán' tu agonía material)". Si alguien no puede salvarte de las tres miserias de este mundo, esa persona nunca podrá ser un guru. Es necesario encontrar alivio de este terrible sufrimiento...
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Publicado originalmente en inglés en:
Internal and External Devotion
