

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sri Ganga Sagar, clase vespertina
11 de enero del 2019, parte 6
Cuando Mahaprabhu tomó sannyas y fue a Puri, le dijo a Srila Sarvabhauma Bhattacharya que era el líder del templo de Jagannath, quien quería viajar a algunos lugares de la India. Srila Sarvabhauma Bhattacharya le dijo: "Prabhu, hay otro devoto como tú viviendo al sur de India. Cuando vayas allí, deberías conocerlo. Su nombre es Ramananda Ray". En realidad, Ramananda Ray era sudra, no brahmana, pero su posición es muy elevada. Mahaprabhu llegó al río Godavari y se sentó a la orilla, esperando que llegara. Tan pronto vio a un hombre que se acercaba en caballo al río, comprendió que era Ramananda Ray. Ramananda Ray llegó allí y cuando vio a un sannyasi sentado a la orilla, se bajó del caballo y le ofreció reverencias. Después de eso, empezaron a hablar.
Mahaprabhu le preguntó: "Pada sloka sadhyera nirnaya. Por favor, recita versos sobre el objetivo último de la vida". Al principio, Ramananda Ray respondió: "Uno puede alcanzar la devoción a Krishna cumpliendo con sus deberes prescritos". ¿Cuáles son los deberes prescritos? Significa seguir la religión de los cabezas de familia, los célibes, los renunciantes, etc. Mahaprabhu dijo: "Eha bahya age kaha ara. Esto es externo, continúa". A continuación, Ramananda Ray mencionó el karma-misra bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. (devoción mezclada con búsquedas materiales). Mahaprabhu dijo de nuevo: "Eha bahya age kaha ara. Esto es externo, continúa". ¿Qué es karma-misra bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. ? Se describe en muchas escrituras, incluido el Srimad Bhagavad-gita:
যৎ করোষি ষদশ্নাসি যজ্জুহোষি দদাসি যৎ ।
যত্তপস্যসি কৌন্তেয় তৎ কুরুষ্ব মদর্পণম্ ॥
yat karosi yad asnasi, yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad-arpanam
"Oh Kaunteya, hagas lo que hagas, comas lo que comas, cualquier cosa que ofrezcas en sacrificio, cualquier cosa que des y cualquier voto que puedas cumplir, hazlo todo como una ofrenda para Mí".
(Srimad Bhagavad-gita, 9.27)
"Hagas lo que hagas, ya sea que te dediques a la agricultura o dirijas un negocio, hazlo todo por el servicio al Señor Govinda". Esto es karma-misra bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. . Por último, el Gita dice:
সর্ব্বধর্ম্মান্ পরিত্যজ্য মামেকং শরণং ব্রজ ।
অহং ত্বাং সর্ব্বপাপেভ্যো মোক্ষয়িষ্যামি মা শুচঃ ॥
sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo, moksayisyami ma suchah
"Abandona todo tipo de religión y entrégate sólo a Mí. Yo les liberaré de todos los pecados, no desesperes".
(Srimad Bhagavad-gita, 18.66)
"Abandona todas las religiones y entrégate a Mí. No te preocupes, no habrá ningún pecado de tu parte". (Por lo tanto, no es necesario adorar a Kali, Durga, Laksmi, etc.).
Les dije hoy que miles y miles de personas vienen a Ganga Sagar en este momento, pero todos vienen con sus propios intereses. Cien de cada cien personas vienen por su propio propósito, por su propia felicidad. Vienen para conseguir algo de punya (piedad), para su propia felicidad. Pero los devotos no venimos aquí para nuestra propia felicidad. En este momento, todos ofrecen arroz, dinero y otras cosas, orando: "Por favor, ayúdame a ponerme a bien", "por favor, dale un buen trabajo a mi hijo", "por favor, ayuda a mi hija a casarse". Convierten al Señor en su sirviente y le dan algún soborno. Ya sea que adores a Durga, Kali, Ganesh, Kartik o cualquier otro dios, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur dice que simplemente conviertes a los dioses que adoras en aceptadores de sobornos. Si quieres trabajar en un ministerio, le das un soborno a alguien y te dan un trabajo allí. Esto es soborno. De la misma manera, le das algo al Señor y le pides: "¡Dame esto!". Le das al Señor un soborno y lo conviertes en un aceptador de sobornos.
Si tienen alguna duda, pueden hacerla. Pueden hacer preguntas, no tengo ninguna objeción. Les estoy diciendo lo que dice el Srimad Bhagavatam—estoy sentado aquí con las escrituras. En realidad, no necesito leer todas las Escrituras para conocerlas—he escuchado muchas cosas de la boca de mi Gurupadpadma, y les estoy contando lo que escuché de él; y si quieren la prueba de lo que estoy diciendo, entonces pueden ver el Bhagavatam.
Así pues, la gente acude al Señor diciendo: "¡Oh Señor, dame esto!", y esperan que el Señor les haga los recados. ¿Qué clase de devoción es esta? Esta no es la devoción que enseñó Mahaprabhu.
Cuando Ramananda Ray y Mahaprabhu llegaron al punto de discutir la devoción real, Mahaprabhu le preguntó cuál era el humor más elevado. En primer lugar, Ramananda Ray habló de santa- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (servir al Señor en un humor neutral). Por ejemplo, Prahlad Maharaj es un devoto de santa- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. . ¿Por qué decimos que las Vraja gopis son las devotas más elevadas? Mirabai dice: "¡Tengo el tesoro de Krishna-prema!". Por otro lado, Mahaprabhu, quien es el Señor mismo, dijo: "¡No tengo ni siquiera un rastro de devoción por Krishna!". ¿Acaso los que la tienen dirán alguna vez que la tienen? Decimos que las Vraja gopis son las devotas más elevadas, pero ¿qué dicen estas gopis de Vraja? ¿Por qué se le consideran las más elevadas? Las gopis de Vraja, que sirven en Radha-kunda, dicen: "No tenemos nada. No tenemos a Krishna, ¡no tenemos nada! En comparación con Prahlad Maharaj, no tenemos ninguna devoción. No tenemos el tipo de devoción que él tiene". Pero Prahlad Maharaj es un devoto de santa- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. .
Después de santa- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , está dasya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (servir al Señor como un sirviente). Por ejemplo, Hanuman y Laksman son devotos de dasya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. —sirvieron al Señor Rama como su Maestro. ¿En dónde están ellos y en dónde estamos nosotros cuando decimos que queremos servir al Señor como sirvientes?
Mahaprabhu aceptó todo esto, pero le dijo a Ramananda Ray que continuara: "Eha haya, age kaha ara". Después de dasya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , también está sakya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (servir al Señor como amigo) y vatsalya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (servir al Señor como padre). Madre Yasoda alimentó a Krishna con leche. ¿Hizo esto por su propio placer o para llenar el estómago de Krishna? Limpió las heces de Krishna. ¿Hizo esto por su propia felicidad o por la felicidad de Krishna? Ella hizo todo lo posible por la felicidad de Krishna. En sakhya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. , Krishna les dice a Sridam y a otros pastorcillos de vacas: "¡Suban a Mi hombro!". Esto hace feliz a Krishna. Si Krishna dice: "¡Suban a Mi hombro!", ¿acaso van a decir: "¡vaya!, ¡pero Tú eres el Señor, no puedo subirme a Tu hombro!?". No. Simplemente lo hacen con gusto. Ese es su servicio al Señor en sakhya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. . Sridam, Sudam, Vasudam y Balaram son todos devotos de sakhya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. . Son amigos de Krishna. Pero la melosidad devocional más elevada es madhura- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (servir al Señor como amante). No podemos discutirlo aquí. Lo discutimos a la orilla del Godavari porque había algunos buenos devotos presentes en ese momento, por lo que fue posible hablar de ello. Estas cuestiones se discuten de forma muy restringida. Srila Prabhupad explica por qué tales cosas no se discuten libremente, en cualquier lugar y en todas partes.
ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।
গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥
মালী হঞা করে সেই বীজ আরোপণ ।
শ্রবণ-কীর্ত্তন-জলে করয়ে সেচন ॥
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-lata-bija
mali hana kare sei bija aropana
sravana-kirtana-jale karaye sechana
"Habiendo viajado por todo el universo, algunas almas afortunadas reciben la semilla de la enredadera devocional por la misericordia de Sri Guru, quien no es diferente de Krishna. Como jardineros, plantan esta semilla y la riegan con sravan (escuchar) y kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (cantar, practicar)".
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.19.151–152)
Sravan y kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. son el agua que nutre la enredadera de la devoción. Cuando plantas la semilla de un árbol, debes regarla, pero si la riegas demasiado, la semilla se pudrirá. Por eso debemos tener cuidado. No debemos aventurarnos donde no tenemos derecho a entrar. Mahaprabhu también dijo:
বৃন্দাবনে গিয়া না থাকিয়া চির কাল ।
গোবর্দ্ধনে উঠিয়া না দেখিয়া গোপাল ॥
vrndavane giya na thakiya chira kala
govardhane uthiya na dekhiya gopala
"Cuando vayas a Vrindavan, no te quedes allí por mucho tiempo y no subas a la colina de Govardhan para ver a Gopal".
Por ejemplo, se nos dice que residamos siempre en Mathura, pero si vas a Mathura y vives allí gratificando tus propios sentidos y pensando en tu propio disfrute, eso no es "vivir en Mathura". Por eso digo también que muchos miles de personas vendrán a Ganga Sagar, pero todos estarán pensando en sí mismos. ¿Cuántas personas realmente vienen a adorar al Señor? Sólo vienen a sobornar al Señor...
De todos modos, todas estas son cosas muy elevadas. La gente puede hacer lo que quiera, no debemos discutir sobre quién está haciendo qué.
Publicado originalmente en inglés en:
Core of Devotion