La Tierra de la Belleza

“Donde cada palabra es una canción, cada paso es un baile y la flauta es la compañera más querida…”

(Sri Sri Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita)

Cada palabra es una canción, pero éste no es un sonido de este plano: proviene de algún otro mundo, de un mundo que es tan suave, tan dulce, tan cautivador, un mundo donde el comportamiento correcto ocurre de manera más dulce y armoniosa. Cada palabra es como una canción (katha ganam). Cada movimiento es dulce, como bailar (nrtyam gamanam api). Ese mundo ha sido descrito de esta manera: todo está repleto del más alto grado de belleza. Esta es una tierra de belleza, donde todo es hermoso, todo tiene un toque de belleza divina. La causa principal es encantadora, atrayente y cautiva nuestro corazón y nuestra alma. Existe una tierra en la que existe tal existencia, y nuestra aspiración es esa vida (Radhika-Madhavasam). Podemos fomentar sinceramente la idea de sentir atracción por una vida de tal plano donde todo es de carácter musical. Esto es Vrindavan.

Vrindavan es tan amigable, tan dulce, tan cercano a nosotros y tan bienqueriente nuestro. Allí nos sentimos como en casa: dulce, dulce hogar. “Svarupe sabara haya Golokete sthiti: en nuestra existencia innata e íntima, somos miembros de ese plano”. Hemos salido y esparcido nuestra conciencia por toda la superficie ahora. Cubrir, cubrir, cubrir: hay tantas capas y todas son cosas secas. Pero la sustancia, el espíritu, está dentro. Si elimino esta cobertura corporal, la cobertura mental, la cobertura de la liberación, la cobertura Vaikuntha, entonces puedo entrar a la tierra de Vraja. Vrindavan reside dentro de mí, y allí puedo encontrar a mis amigos en todas partes: son mis amigos y parientes, y me brindarán una experiencia todo placentera, el éxtasis.

Mahaprabhu vino con esta noticia para nosotros: “¡Oh almas! Sois hijos de esa tierra. ¿Por qué estáis sufriendo aquí, hijos míos, muchachos (amrtasya-putrah)? Tu hogar es tan ingenioso, tan dulce, ¡pero estás corriendo en este desierto! ¿Qué es esto? ¡Ven! Deja este amuleto venenoso. Este hechizo equivocado (maya) es suicida. ¡Deja este aparente encanto! Es venenoso. La bruja Maya te ha encantado y te mantiene aquí hechizado. ¡Ven conmigo! ¡Te llevaré a tu casa, que es tan dulce! Éste es el llamado general de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu.

El Srimad Bhagavatam nos dice que éste debería ser el curso de nuestra vida, nuestra preciada meta. Hogar, dulce, dulce hogar. Sois hijos de esa tierra. Esta única palabra "hogar" es el objetivo. ¿Por qué es el objetivo más alto? Porque es tu hogar: “Svarupe sabara haya Golokete sthiti. Por tu naturaleza innata, perteneces a Goloka”. Esta única palabra "hogar" es suficiente para atraerte. Estás vagando por tierra extraña, pero allí está tu hogar. Allí obtendrá comodidad hogareña y no podrá negarlo. Entonces, de regreso a Dios, de regreso a casa. De regreso a Dios.

Un hombre debe ser juzgado por su ideal. Es de destacar la grandeza del ideal que intenta realizar. El hombre del futuro, el hombre del mañana, debe ser juzgado por su ideal. Si su ideal es grande, él es grande, porque si es sincero lo alcanzará mañana o muy pronto. Entonces, nuestro ideal es el factor más importante. Puede que no alcancemos nuestro elevado ideal muy fácilmente porque no se trata de una "mercancía" inferior de la que se puede disponer a bajo precio en el mercado; es de lo más valioso. Pero el costo no importa; debemos sentir en nuestro interior: “Quiero nada menos que esa cosa más elevada, ese advaya-jñana, el Autócrata de la Bondad, el Comandante Supremo de todo. Lo quiero a Él, nada menos, y debo vivir y moverme sintiendo dentro de mí que, haga lo que haga en cada segundo, estoy destinado a ese ideal. No tengo tiempo que perder, no tengo tiempo para dudar. Si avanzo en cada momento y en todos los sentidos con el ideal en mi corazón, siempre lograré algún progreso hacia él. Si puedo permanecer en contacto con mi ideal, éste me guiará e inspirará. En cualquier acción, haga lo que haga o deje de hacer (ya sea comiendo, descansando, etc.), mi ideal estará en lo alto. Eso me irá sacando poco a poco de todos estos enredos y tentaciones, y, un día u otro, podré alcanzarlo”.

De regreso a Dios, allí está el hogar. Inquietos, corremos de aquí para allá sin ningún principio de vida, por lo que nuestra situación es muy triste. Esta es una vida problemática. Pensar: "No puedo poner mi fe en ninguna parte", significa que no puedo encontrar un amigo en ninguna parte. No tengo amigos, me muevo entre extranjeros o tal vez enemigos. Pero debo tener un amigo o algún ambiente amistoso. Debo estar en una compañía en la que pueda poner plena fe, en la que pueda creer y confiar; de lo contrario, mi vida será miserable. Si dondequiera que miro pienso: “¡No puedo confiar, no puedo confiar! ¡Todos son enemigos!”; vivir en semejante atmósfera es vivir en una prisión. “Toda incertidumbre, toda falta de confianza”: ésta es una situación muy deplorable. Entonces, por la gracia de Dios, sraddha debería venir a nosotros: "No sólo puedo confiar y creer, sino también mostrar respeto por una personalidad de una posición superior (gurum evabhigachchhet )".

Entonces, el destino ha sido decidido. ¿Pero cómo voy a alcanzarlo? ¿Cuándo lo alcanzaré? Aquellos que vienen en mi ayuda para llevarme allí son mis maestros, mis gurus (siksa-gurus y diksa-gurus). Quien me ayuda a llegar allí es mi guru, mi guía que me ayudará a llegar a mi destino localizado, la estación de mi anhelo más íntimo (Radhika-Madhavasam prapto yasya prathitah krpaya sri-gurum tam nato 'smi). Él me ha ayudado a localizar mi destino, me ha educado sobre cómo y a qué aspirar, y cómo alcanzar ese refugio más elevado al que aspiraba. Todo esto lo he logrado a través de él. Él es mi todo en la vida, el dueño de mi vida. Él es el timonel del barco (guru-karnadharam). Aceptándolo y entregándome a él, he abordado su barco y ahora él me lleva hacia la meta de mi vida.