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Preguntas y Respuestas
1) Pregunta: ¿Qué nos da el servicio al Señor?
Respuesta: Consideramos que refugiarse en el servicio del Señor es el único deber. Afortunados son los que sirven al Señor. Debes escuchar, practicar y recordar la conciencia de Krishna a pesar de todas las dificultades. No tengo nada más que ofrecerte excepto esto.
2) Pregunta: ¿Cómo puede uno escapar del mundo material?
Respuesta: Esta tierra, es decir, este mundo material, es un lugar de examen. Aquellos que quieran pasar este examen deben practicar sravan y kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (escuchar y cantar) en la compañía de devotos.
3) Pregunta: ¿Cómo funciona Maya?
Respuesta: Si calientas un trozo de hierro en el fuego, obtiene el poder ardiente del fuego y puede quemar otras cosas—Maya también toma sus elementos del Señor y aparta las almas de Su servicio.
4) Pregunta: ¿Cómo se puede mostrar bondad a las almas jivas?
Respuesta: La única bondad, o misericordia hacia las almas jivas es hablar acerca de la conciencia de Krishna ( Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. ). No puede haber otra manera de mostrar bondad a un alma jiva que pueda compararse con Krishna kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. . La misericordia para el alma jiva significa ocupar a un alma contraria al Señor en el servicio del Señor Supremo a través del medio de Hari kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. .
5) Pregunta: ¿Qué significa una demostración de servicio?
Respuesta: Es aquello a lo que no deben llegar los que sirven a la Deidad. Si un sacerdote del templo adora a la Deidad por un salario de diez rupias, esto no puede ser ‘servir’ al Señor. Si alguien hace ‘ kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. ’ por veinte rupias, esto no puede ser ‘cantar el Santo Nombre’; si arreglas con alguien para dar una conferencia o leer ‘Bhagavatam’ por cincuenta rupias, esto no puede ser ‘ Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. ’—esto es entretenimiento por el bien de la alegría de la gente o la exhibición de la elocuencia. Esto no es devoción, esto no es Vaisnavismo—están disfrutando del Nombre, están persiguiendo su propio interés (karma-marga).
6) Pregunta: ¿Quién es un sadhu?
Respuesta: Si alguien se deja crecer rastas y pretende ser un renunciante o se convierte en un gran grhastha, esto no es lo que es llamado un sadhu. Un sadhu es una persona que está constantemente absorta en la conciencia de Krishna ( Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. ); una persona que está constantemente ocupada en el servicio al Señor; una persona cuyo esfuerzo es por Krishna, cuyo esfuerzo es por el servicio del Señor.
7) Pregunta: ¿Cuál es el sendero del verdadero beneficio espiritual?
Respuesta: Mientras el alma jiva no se incline a servir al Señor, no tendrá conciencia de Krishna, lo que significa que los Pasatiempos y enseñanzas de Sri Gaurasundar no entrarán en su corazón. Nuestro único deber es servir a Krishna y a los devotos de Krishna. Seremos engañados mientras no podamos darnos cuenta de esto. ¿Cuándo seremos liberados de nuestra insensatez? Cuando sinceramente, abandonando todo engaño, emprendamos el sendero de la devoción a Krishna. Aunque el sol está muy lejos, los rayos del sol se acercan a nosotros y nos dan luz; de la misma manera, el Señor siempre aparece cerca de nosotros dentro del mundo material. Si seguimos y tomamos la mano de los que adoran al Señor, abrirán nuestros ojos y podremos tener el darsan del Señor. Aquellos que constantemente intentan practicar la conciencia de Krishna, sirven al Señor a cada paso—sin servicio al Señor no usan nada, no hacen nada. El servicio a tales devotos puros puede darnos la conciencia de Krishna pura, porque Krishna es el objetivo final de todas las metas. Krishna, en Su forma de sankirtan, destruye a Agha, Baka, Putana y a otros dentro de los corazones de personas extremadamente calificadas. No tenemos otro compromiso, excepto el servicio a Krishna. Gaurasundar, quien es el Mismo Krishna con el atuendo de un devoto, enseñó de tantas maneras que uno sólo debe practicar la conciencia de Krishna.
8) Pregunta: ¿Recibiré algún beneficio verdadero si sigo un mano-dharma (una religión inventada, no establecida en las Escrituras)?
Respuesta: Mientras el rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (esencia) permanezca oculto por tales religiones, aquellos que la practican para satisfacer sus propios sentidos no pueden alcanzar a Krishna, la realidad—incluso si tales devotos glorifican Su nombre, forma, belleza y pasatiempos, no se darán cuenta de estas cosas.
9) Pregunta: ¿Qué hay de malo en ser un no devoto?
Respuesta: Podemos pensar que alguien puede ser un devoto y alguien puede ser un no devoto según su gusto, ¿qué hay de malo en eso? Si somos no devotos aparecen varios problemas—varias miserias (causadas por el cuerpo de uno, la naturaleza, otras almas, etc.) La única causa de sufrimiento es la aversión al Señor—no importa lo que hagamos, si no es devoción, sufriremos. En lugar de adorar al Señor ejerciendo el libre albedrío independiente del alma jiva, los impersonalistas lo vuelven su esclavo. Por lo tanto, nos hacemos pasar por maestros, pero tan pronto como obtengamos una buena asociación, podemos entender que no somos maestros—nuestro único deber es el servicio al Señor.
10) Pregunta: ¿Qué pasa si escucho charlas no devocionales?
Respuesta: Si escuchamos charlas no devocionales o tomamos consejos de no devotos, entonces pasaremos millones de vidas en el cautiverio ilusorio sirviendo a cada átomo del mundo material.
11) Pregunta: ¿Qué pasa si tomo consejos de los devotos?
Respuesta: Podemos escuchar de los devotos que si uno sirve a Visnu, entonces se cumplen todos los servicios a cada átomo consciente e inconsciente. Mahaprabhu dijo: “Sraddha es una fe firme y decidida de que mediante el servicio a Krishna se llevan a cabo todas las acciones”.
12) Pregunta: ¿Quién puede darnos al Señor?
Respuesta: Seguir a aquellos que sirven al Absoluto único e indiviso trae beneficios espirituales para el alma. Si alguien se viste como benefactor, puede dar a otros algo de la poca riqueza que tiene, pero la riqueza eterna de los devotos es el Señor Mismo. Si el Señor se entrega personalmente, quedará algo más, pero un devoto del Señor puede dar al Señor sin retener nada. No perjudica al Señor:
om purnam adah purnam idam purnat purnam udachyate
purnasya purnam adaya purnam evavasisyate
“La Personalidad de Dios es perfecta y completa y como Él es completamente perfecto, todas las emanaciones de Él tales como este mundo fenoménico, están perfectamente equipadas como conjuntos completos. Todo lo que se produce del Todo Completo también es completo en sí mismo. Debido a que Él es el Todo completo, a pesar de que tantas unidades completas emanan de Él, Él retiene el equilibrio completo”.
(Brhadaranyak Upanisad, 5.1)
El servicio a los Vaisnavas (devotos) es más elevado que el servicio a Visnu y es deber de todos servir a Vaisnavas. Las glorias de servicio a los Vaisnavas son mayores que las del servicio a Visnu. Cuando uno sirve a los Vaisnavas, el servicio a Visnu se realiza automáticamente.
13) Pregunta: ¿Qué es mano-dharma?
Respuesta: Existen muchas prácticas espirituales en este mundo. No nos gusta escuchar que por sólo al cantar el Santo Nombre se puede obtener un beneficio espiritual. El Nombre, la forma, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor no son diferentes entre sí y lo que hace una distinción entre ellos es llamado mano-dharma (religión que brota de la mente de uno).
Sriman Mahaprabhu dijo:
“dvaite bhadrabhara jñana, saba manodharma
‘ei bhala’, ‘ei manda’—ei saba bhrama”
“En el mundo material, las concepciones del bien y el mal son todas especulaciones mentales. Por lo tanto, decir ‘Esto es bueno’ y ‘Esto es malo’ es todo un error”.
14) Pregunta: ¿Cómo puede uno convertirse en un devoto?
Respuesta: Muchas personas quieren convertirse en devotos sin convertirse en sirvientes de los devotos, sin servir a los devotos. Sin embargo, es imposible convertirse en un devoto sin convertirse en un sirviente de los devotos. Muchos de nosotros no somos devotos, pero creemos que somos devotos. ¿Cuál es mi posición? No soy un devoto, no puedo servir al Señor constantemente. A veces tenemos el ego de un hombre y nos atrae la belleza de las mujeres, a veces tenemos el ego de una mujer y nos atraen los hombres—¿Puede un ateo, un pecador y el más bajo de los hombres, como yo, llegar a ser un devoto?
15) Pregunta: ¿Por qué se dice que el sendero de los karmis, jñanis, yogis, etc. está mal?
Respuesta: El Bhagavatam dice que aquellos que han aceptado el sendero del karma, el jñana o el yoga, han tomado un camino equivocado. Si hay devoción, uno puede obtener al Señor. Puedes obtener algo que te guste (preya), pero esto no significa que obtengas lo que es bueno para ti (sreya), pero es necesario convertir sreya en preya. Los devotos dicen "Debo servir a mi Señor. Él puede aceptarlo o no"—eso es devoción.
16) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre karmis y devoción?
Respuesta: Los Karmis (materialistas) quieren disfrutar en esta vida y en la próxima vida. La devoción es la propensión de un alma pura. Si podemos restablecernos en nuestro verdadero estado saludable, podremos separarnos fácilmente del mundo material.
17) Pregunta: ¿Quién tiene el derecho, la calificación para cantar el Santo Nombre?
Respuesta: Los devotos que se ocupan en Sri Krishna sankirtan obtienen la calificación para cantar el Santo Nombre a través del servicio a los devotos. Los devotos que se mantienen en el templo o los devotos puros y jefes de la familia, mantienen en su hogar todo lo que pueda usarse en el servicio del Señor—los devotos puros sirven al Señor siempre, en todos los sentidos, a través de todos sus sentidos. Incluso los devotos jefes de familia pueden vivir en Goloka si se liberan del apego a su casa al ocuparse en el servicio al Señor Supremo—ven a los otros residentes de su casa no como objetos para su propio disfrute sino como objetos para el servicio de Krishna. De esta manera pueden obtener beneficio espiritual. Si involucramos nuestros sentidos en el mundo externo, nunca podremos convertirnos en sirvientes del Santo Nombre.
18) Pregunta: ¿Es Krishna-sankirtan la única práctica?
Respuesta: Las personas que practican la conciencia de Krishna no tienen otro deber. Ya sea un niño, un anciano, un joven, una mujer, un hombre, un erudito, un tonto, un hombre rico, un hombre pobre, un hombre guapo, un hombre piadoso, un pecador—cualquiera sea la posición en la que se encuentren, no tienen otro método de práctica espiritual: la única práctica espiritual es ‘Sri Krishna-sankirtan’.
19) Pregunta: ¿Qué es tan malo y egoísta, acerca de ser un karmakandi o un jñana-kandi?
Respuesta: Dharma, artha, kama o la filosofía de trabajar motivado por el resultado y la liberación, son los objetivos codiciables del 100% de los seguidores de los llamados movimientos religiosos en este mundo. Sriman Mahaprabhu dijo que todos son engaños y trampas. El Santo Nombre no emana de la boca de quienes persiguen estas cosas. Aquellos que hacen un espectáculo de diferentes maneras por el bien de la religión, la riqueza, los deseos materiales y la liberación, son ofensores de los santos pies del Santo Nombre. Nunca debemos hacer al Señor nuestro sirviente por algún beneficio, ni debemos poner al Señor a trabajar por nuestro propio interés. Karma-kandi son aquellos que desean la religión, la riqueza, las cosas materiales; y aquellos que deciden renunciar al fruto de sus acciones son llamados jñana-kandi. Ambos son egoístas—ambos tratan de convertir al Señor en su sirviente. Los devotos puros dicen:
“naham vande tava charanayor dvandvam advandva-hetoh
kumbhi-pakam gurum api hare narakam napanetum
ramya-rama-mrdu-tanu-lata-nandane nabhirantum
bhave bhave hrdaya-bhavane bhavayeyam bhavantam
¡Oh Señor! No oro a Tus pies de loto por la felicidad material o para ser salvado del peor infierno kumbhipaka; tampoco oro a Tus pies de loto por el disfrute de la compañía de hermosas mujeres celestiales que residen en el jardín de Indra. Todo lo que ruego es recordar Tus santos pies de loto en el templo de mi corazón y recibir refugio en el dominio de Tu exclusiva devoción.
20) Pregunta: ¿Qué sucede si uno comete una ofensa a un Vaisnava o al Santo Nombre?
Respuesta: Nama- aparadha Aparadha: ofensa; una acción que es contraria a las reglas, principios o humor de la devoción al Señor; una acción que desagrada al Señor; adoración deficiente. y Vaisnav- aparadha Aparadha: ofensa; una acción que es contraria a las reglas, principios o humor de la devoción al Señor; una acción que desagrada al Señor; adoración deficiente. son dos caras de la misma moneda. Como resultado de una ofensa al Santo Nombre, uno tratará de disfrutar o sentirse entusiasta a seguir las actividades egoístas y acumular conocimiento. Sriman Mahaprabhu dijo que el Santo Nombre nunca llega a la boca de los ofensores al Santo Nombre—las letras del Nombre pueden surgir, pero no el Santo Nombre puro. Cuando uno comete una ofensa al Señor, los Vaisnavas pueden eliminar esa ofensa, pero si uno comete una ofensa a los pies de estos Vaisnavas, entonces, ¿quién está en este mundo para eliminar su ofensa? Por eso, ambas ofensas al Santo Nombre y a los Vaisnavas deben ser abandonadas.
21) Pregunta: ¿En qué oídos entra Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. ?
Respuesta: Si, por nuestra gran fortuna, estamos ansiosos por servir al Señor, entonces entrará en nuestros oídos. Podremos escucharlo y mantenerlo dentro de nuestros corazones. Aquellos que son desafortunados pueden pensar que escucharon Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. , pero en realidad no lo hicieron—fueron engañados. En el momento en que perdamos a nuestro guardián, los enemigos que nos rodean nos atacarán. En el momento en que dejemos de escuchar acerca de la conciencia de Krishna de un sadhu fidedigno, en el que dejemos de servir al sadhu con sinceridad, Maya se aprovechará de inmediato y nos atrapará.
22) Pregunta: ¿Cómo debemos pasar esta vida humana?
Respuesta: Hemos sido alimentados y educados con mucho cuidado y amor en una sociedad particular desde nuestra infancia y nos hemos enredado tanto en esta vida que no tenemos ni un momento libre para las discusiones de nuestra vida eterna. Pasamos veinticuatro horas al día ocupados con nuestro trabajo, tanto que ni siquiera intentamos saber cuál es nuestra verdadera posición. Si pensamos en términos de eternidad, cien años de la vida es muy poco. Por lo tanto, el deber de las personas inteligentes no es pasar los cien años de la vida que uno tiene en la complacencia de los sentidos, sino buscar su propio beneficio espiritual.
23) Pregunta: ¿Cómo debemos observar los días de ‘desaparición’?
Respuesta: La gente común lo llama “akapater din” (“día sin engaños”) en lugar de “aprakater din” (día de desaparición), pero sabemos que a veces llaman el día de la desaparición un día de aparición. En el día de la desaparición, tenemos la oportunidad de servir a nuestro Guru, pero nuestro Sri Gurupadpadma no nos ha dicho que veamos a la Deidad como algo separado de Krishna y el devoto de Krishna, por lo que la Deidad siempre es adorable.
24) Pregunta: ¿Cuál es la razón de nuestro sufrimiento?
Respuesta: Si no discutimos la respuesta a la pregunta “¿Quién soy yo?”, entonces experimentamos dificultades en la vida. Diversas tentaciones de la vida material intentan ahogarnos. En el momento en que bajamos la guardia, la bruja Maya nos agarra por la garganta. A menos que escuchemos constantemente las discusiones acerca de la conciencia de Krishna, no hay manera de escapar de la esclavitud de Maya.
25) Pregunta: ¿Qué es la devoción?
Respuesta: ¿Cuándo obtendrán los materialistas laboriosos su recompensa prometida? ¿Quién lo conseguirá? ¿Dónde lo conseguirán? Discutimos acerca de esto entre nosotros, pero casi todos están yendo por el camino equivocado sin darse cuenta de esto. Aquellos que tienen una pequeña comprensión del mundo espiritual adoran exclusivamente el polvo de los pies de Chaitanya— Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. , Vrhaspati, Indra y otros semidioses a cargo de varios deberes—rechazan ese conocimiento insignificante tal como las heces y la orina. La devoción es la objeción contra el disfrute y la liberación.
26) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la renunciación de los devotos puros y la renunciación de otras personas?
Respuesta: La renunciación de los devotos de Mahaprabhu es la renunciación de los devotos puros. Esta no es la falsa renunciación que vemos en todas partes en este mundo. Algunos dicen que son personas renunciantes de 4.6 metros de tela; algunos dicen que son renunciantes de 2.3 metros de tela; algunos dicen que han renunciado a usar zapatos y caminar descalzos; algunos dicen que han dejado de comer y beber—tal apariencia de renunciantes puede pasar como una hazaña heroica entre los que disfrutan, pero los devotos de Mahaprabhu piensan que tales personas son víctimas del engaño.
27) Pregunta: ¿Qué es el disfrute y qué es la renunciación?
Respuesta: El disfrute es lo que no permite que las personas vean que todo realmente pertenece al Señor, y en la misma medida la renunciación es lo que no permite que las personas entiendan que todo son realmente ingredientes para el servicio del Señor. El disfrute o la renunciación que lleva al abandono de las cosas relacionadas con el Señor, son ajenas al alma. La naturaleza del alma es el servicio.
28) Pregunta: ¿Cuál es la dádiva sin paralelo de Sri Gaurasundar?
Respuesta: La dádiva sin paralelo que Sri Gaurasundar le ha dado a la raza humana es el mismo amor por Dios. La mayor deficiencia en este mundo es la falta de amor. Por eso la envidia, la ira, los deseos materiales, etc., siempre causan mucha miseria a todas las almas jivas. Otra dádiva más de Mahaprabhu es que, para rescatar a las almas condicionadas de Kali-yuga, fue de puerta en puerta distribuyendo a cada alma el maha-mantra Hare Krishna (el mantra del Santo Nombre prescrito para esta era de Kali), e inspirando a Sus asociados a ocupar el puesto de guru en este mundo—hizo esfuerzos incansables para salvar a tales almas caídas como nosotros.
29) Pregunta: ¿Qué sucede si uno no sirve al Guru?
Respuesta: Antes de ir a servir a Sri Gaurasundar, hay que servir al Guru. Servicio al Guru significa servicio al Guru quien es un estrecho colaborador del Señor—sin tal servicio, uno no podrá obtener ningún beneficio espiritual eterno. Debido a que carecemos de un servicio sincero a los pies de loto de Sri Guru, simplemente repetimos las palabras de la misma manera en que un loro aprende algunas palabras y las sigue repitiendo. Decimos muchas palabras grandes, largas y largas, pero nos olvidamos por completo del sloka del Gita ‘prakrteh kriyamanani’ y su supremo sloka ‘mam ekam saranam vraja’. A menos que obtengamos sentimientos trascendentales, no obtendremos ningún beneficio, pero si decimos que tenemos sentimientos trascendentales estando situados en el mundo material, ese pensamiento es no devocional. La realización de la no devoción se llama humildad, y la ausencia de tal realización —de la no devoción— se llama vanidad o presunción.
30) Pregunta: ¿La palabra ‘Sri-Krishna’ quiere decir Guru?
Respuesta: En la palabra ‘Sri-Krishna’, ‘Sri’ significa Aquella que se siente atraída por Krishna. Entonces, Krishna es el que atrae y el atraído Sri significa Ella, quien es extremadamente hermosa. El que puede atraer por Su belleza a Aquel que es el más hermoso, se conoce como Sri Krishna.
31) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las vidas espirituales en un templo o en el hogar?
Respuesta: No hay diferencia entre un templo y una casa espiritual. Los practicantes de la vida espiritual siempre tendrán cuidado de que todo lo que hagan sea para la adoración del Señor Supremo y no para la adoración del diablo o su propio disfrute.
32) Pregunta: ¿Son la mente y el alma iguales?
Respuesta: La mente y el alma no son uno y lo mismo. La mente siempre juzga sobre el mundo externo. La mente puede aceptar la materia burda del mundo exterior, pero el alma, siendo una parte y porción del Controlador Supremo, puede traer un mensaje acerca del Señor. Sólo un alma pura sabe lo que el Señor quiere, lo que le gusta, por lo tanto, la religión del alma es el servicio al eterno Paramatma (el Alma Suprema).
33) Pregunta: ¿Cómo podemos proteger la semilla de la enredadera devocional?
Respuesta: Podemos ver en el Sri Chaitanya-charitamrta que si no riegas la semilla de la enredadera devocional ( bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. -lata bij) se secará y se destruirá. En general, si plantas algunas semillas y no las riegas después, se secarán y si las riegas demasiado, las semillas se pudrirán. Es lo mismo aquí también—sravan y kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (escuchar y cantar) es la manera de proteger la semilla de la enredadera devocional, pero si personas no calificadas escuchan o discuten los temas más elevados encontrados en las obras de Chandi Das, Vidyapati, capítulos acerca del rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. -lila, etc., con el pretexto de sravan, la pequeña semilla de su enredadera devocional no brotará, morirá muy rápidamente.
34) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un Vaisnava y un brahmana?
Respuesta: Un Vaisnava es un devoto de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, y un brahmana es un devoto de nirguna Brahman (el aspecto impersonal del Señor situado más allá de la influencia de los modos materiales de la naturaleza). El conocedor del aspecto impersonal del Señor Supremo se llama brahmana y el conocedor del aspecto personal del Señor se llama Vaisnava. Si un brahmana practica la conciencia de Krishna en la realización de sambandha-jñana, entonces puede convertirse en un Vaisnava—por la misericordia de Visnu, puede ser salvado de las manos de los impersonalistas y convertirse en un ‘brahmana no adulterado’ o Vaisnava. Sri Jiva Goswami escribe en su libro Bhakti-sandarbha (177), refiriéndose al Garuda Purana de Sri Vyasadev, que un sacerdote que realiza sacrificios es mayor que mil brahmanas ordinarios, una persona erudita en los Vedas y todas las demás Escrituras es más elevada que mil sacerdotes, un Vaisnava es más elevado que millones de eruditos expertos y sólo un devoto es más elevado que miles de Vaisnavas. Todos los Vaisnavas son brahmanas, pero el Brahmanismo se encuentra en los escalones más bajos de la escalera del Vaisnavismo. Las cualidades de los Vaisnavas son mucho mayores que las cualidades de los brahmanas. Un brahmana es un sirviente de los Vaisnavas: así como cuando un hombre tiene un lakh de rupias, también tiene mil rupias; lo mismo ocurre aquí—si alguien es un Vaisnava, también es automáticamente un brahmana. Las cualidades de un brahmana están incluidas dentro de las cualidades de un Vaisnava.
35) Pregunta: ¿Qué tiene de especial la filosofía Vaisnava?
Respuesta: La filosofía Vaisnava es la conexión con la realidad. El verdadero conocimiento no es un competidor o un agresor tal como el conocimiento del yoga que apunta a cambiar el conocimiento empírico. Esta es la característica distintiva de la filosofía Vaisnava. Todas las Escrituras principales sruti, todas las Escrituras principales Vedanta y el Bhagavatam hablan acerca de la verdad. Estas Escrituras elaboran la cultura humana, diversas reglas y regulaciones del pasado, así como también la transmigración del alma. La esencia de la filosofía Vaisnava es que hasta que no nos entreguemos por completo a un
acharya
Āchārya. Venerable preceptor erudito que enseña con el ejemplo.
cuyo carácter encarna el carácter de un Vaisnava, no importa cuán erudito o escolástico sea, no podremos realizar fácilmente la filosofía del Vaisnavismo en nuestros corazones.
Hay un sloka en el Gita:
tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah
Rendición incondicional, indagación honesta y humor de servicio—si uno tiene estas tres cualidades, entonces entenderá fácilmente la filosofía de los Vaisnavas.
36) Pregunta: ¿Por qué los Vaisnavas puros hacen colecta?
Respuesta: Las razones por las cuales los Vaisnavas hacen colecta son estas:
a) Para liberar a las almas que están encantadas con maya y que consideran que todo lo que existe para el placer de Krishna está destinado a su propio disfrute y que están así apegados a comer pecado.
b) Para hablarles de la conciencia de Krishna, para llevarlos al sendero fidedigno y al sendero del beneficio espiritual eterno.
c) Los materialistas trabajan arduamente para ganarse su propia comida y ropa y creen que logran la felicidad material en su vida debido a su propio esfuerzo—debido a su ignorancia, roban lo que no es de ellos y disfrutan del pecado. Por lo tanto, los Vaisnavas puros aceptan algo de ellos para ser misericordiosos con estas almas ignorantes y les ayudan a ganar inconscientemente algo de sukrti. Los Vaisnavas puros hacen colecta para dar misericordia a las almas jivas, no para extorsionarlos.
37) Pregunta: ¿Cuáles son las enseñanzas y el ejemplo de los devotos?
Respuesta: Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad dijo: “Debes pedir un préstamo para predicar las enseñanzas de Mahaprabhu, luego, para pagar ese préstamo, tendrás que ocuparte más en el servicio. Cuando tienes un pago pendiente por ese préstamo, tendrás que dedicarte a colectar aún más. Al mismo tiempo, si tu práctica no es adecuada y el carácter no es puro, los grhasthas piadosos no te donarán nada—entonces tendrás que esforzarte para llevar una vida pura de practicante. No te dejaré ni un centavo para que en el futuro no te vuelvas flojo y abandones el sankirtan, el servicio al Señor y la práctica correcta de la conciencia de Krishna”.
38) Pregunta: ¿Cuál es el significado de un Math?
Respuesta: Un Math es un centro para practicar la glorificación del Señor (Hari- kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. ). Hari- kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. es su vida y su alma. Un Math es donde la pereza, el comportamiento injusto, los pensamientos de ‘aldea’, las conversaciones de ‘aldea’ o los deseos materiales básicos no tienen ningún lugar. Es por eso que cuando vas de puerta en puerta recolectando, generalmente pasarás por un examen. La gente común te criticará diciendo que ellos son donantes y ustedes son mendigos, creyendo que tienen una posición más elevada que tú, que son los destinatarios de tu misericordia; algunos estarán preparados para castigarte—como resultado, tu tolerancia puede crecer, tendrás la oportunidad de ser humilde y de honrar a los demás. Tan sólo con ver tus cualidades de ser más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol y da respeto a los demás, las almas jivas comunes se beneficiarán.
39) Pregunta: ¿Hay algo más que un practicante de Hari- kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. deba esforzarse por hacer?
Respuesta: Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur dijo: si alguien te dice algo personalmente, no debes enojarte. No hay falta en tu guru-varga, en las Escrituras, en las grandes almas que están supremamente liberadas ni en los asociados eternos del Señor. Alguien puede decir algo acerca de ellos por ignorancia, pero cuando practicas el kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. verdadero debes rectificar el error de quienes critican—de esta manera puedes darles un gran beneficio a estas personas ignorantes. Si complaces tu pereza y quieres practicar en aislamiento para obtener un descanso de la crítica, entonces no tendrás que rectificar tu carácter, pero tampoco tendrás una vida de práctica adecuada. Debido a que quieres obtener pratistha, no puedes tolerar cuando otros abusan de ti; intentas complacer a los demás y complacerte a ti mismo complaciendo a otros—como resultado, serás dañado espiritualmente y sé que dejarás el sendero del verdadero beneficio espiritual y tomarás un sendero poco propicio. Porque eres mi amigo más cercano, no puedo hacerte esto.
40) Pregunta: ¿Quién es un guru fidedigno (sad-guru)?
Respuesta: Es una persona que, ante todo, carece de engaños, da consejos genuinos acerca de la religión del alma o bhagavata-dharma (religión basada en los preceptos del Srimad Bhagavatam). Además de eso, un guru genuino es una persona que no tiene defectos materiales (egoísmo, etc.) ya que sólo el bhagavat-dharma acepta la naturaleza eterna y trascendental del guru. Hay muchos gurus vitta-harankari en este mundo (aquellos que roban tu riqueza, dinero, etc.), pero hay muy pocos gurus santap-harankari. Una persona que no puede salvar a un alma condicionada del ciclo de nacimiento y muerte y que no puede ocuparlos sinceramente en el servicio del Señor nunca puede ser llamada guru.
41) Pregunta: ¿Qué significa ‘renunciar a una mala asociación’?
Respuesta: En el mundo material y de acuerdo con la mentalidad de los que disfrutan, significa la visión material o la mezcla con las mujeres para el disfrute. Renunciar a tal visión material se llama renunciar a una mala asociación. Renunciar a tales hábitos bajos y tratar de servir exclusivamente a Krishna con la mente, el cuerpo y el habla de uno es llamado sannyas. El sólo hecho de ser un Vaisnava es el sannyas más elevado. Otro nombre de los Vaisnavas es paramahamsa. Nuestro único deber es ocuparnos en el servicio del Señor, aceptando la ropa apropiada dentro del varnasrama-dharma para mostrar la dignidad de los paramahamsa ves de nuestro guru-varga.
42) Pregunta: ¿Cuál es la causa de la escasez del kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. puro?
Respuesta: Debido al insulto y la deshonra que la gente muestra al guru-varga, ha aparecido una escasez de kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. en el mundo de hoy. El kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. de hoy es kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (glorificación) del mundo material, kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. por el bien de los negocios, kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. por el bien del dinero, las mujeres y el prestigio, kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. por el bien de la complacencia de los sentidos. Tal kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. no se hace por amor a Krishna o para satisfacer al Señor. Sin embargo, cuando los devotos puros hacen kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. por amor al Señor y por el beneficio espiritual de las almas jivas, tal kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. es puro.
43) Pregunta: ¿Quién es mi benefactor y el de todos?
Respuesta: Únicamente el hombre piadoso rendido al Señor puede ser tu propio benefactor y el de los demás. Los devotos puros siempre tratan de abandonar la mala asociación de las personas que tienen otros deseos, que persiguen objetivos materiales o buscan conocimiento.
44) Pregunta: ¿Qué significa refugiarse verdaderamente a los pies de loto del Guru?
Respuesta: Seguir los consejos que Sri Chaitanyadev, Sus asociados y los devotos de Krishna, siempre nos dan, es verdadero refugio a los pies del Guru. El servicio a Sri Hari, Guru y los Vaisnavas es servicio a los asociados de Sri Gaura Hari.
45) Pregunta: ¿Cómo podemos recibir un mensaje del Sagrado Señor?
Respuesta: No puedes recibir una carta del Señor, pero sí puedes recibir un mensaje del Señor a través de Sus devotos—y nuestro mensaje también puede ser enviado al Señor a través de ellos.
46) Pregunta: ¿Cómo podemos ser rescatados de una situación desfavorable o un daño espiritual?
Respuesta: Aquel que puede robar (haran) nuestro deseo de disfrutar se llama ‘Hari’. Este deseo de disfrutar que sufrimos, se llama anartha. Si el recuerdo de Krishna viene a nosotros en la asociación con los devotos del Señor, entonces podemos liberarnos de lo inauspicioso, de lo contrario no.
47) Pregunta: ¿Qué significa ‘pobre Narayan’*?
Respuesta: Narayan nunca puede ser pobre. Una persona pobre nunca puede ser Narayan. Cada jivatma es parte integral del Señor Krishna, la jiva nunca puede convertirse en Dios, por lo que llamar a un hombre pobre Narayan o asociar a Narayan con algo pobre es ateísmo.
* “Pobre Narayan ‘se refiere a los pobres (clase mendigo) concebidos como Dios personificado
48) Pregunta: ¿Quién es llamado un Vaisnava?
Respuesta: En las Escrituras se dice, “sarva Visnujah Vaisnavascha”, lo cual significa que todos nacemos del Señor Supremo Visnu y que todos nacemos como Vaisnavas. Aunque, por nuestra naturaleza intrínseca, todos somos un Vaisnava, cuando el alma está bajo el control de mahamaya, se llama Avaisnava (no devoto, materialista). Los devotos de Visnu (el Controlador Supremo), son los Vaisnavas.
49) Pregunta: ¿Cuál es el derecho, o calificación, para el servicio a Krishna?
Respuesta: A menos que uno sea liberado, no puede tener el derecho de servir a Krishna. Krishna pertenece totalmente a Radharani. Sin el servicio a Radharani, nadie puede obtener el derecho o la calificación para servir a Krishna. Sri Krishnadev es la forma intrínseca de Srimati Radharani y sólo Sri Gurudev puede darle a uno el derecho de servir a Krishna.
50) Pregunta: ¿Cuál es el único deber de un hombre?
Respuesta: No hay otra práctica o método en esta tierra, excepto el canto del Santo Nombre y las glorias del Señor.
51) Pregunta: Si Sriman Mahaprabhu es Krishna Mismo, entonces, si adoramos a Sriman Mahaprabhu, todo se logra—¿Cuál es la necesidad de adorar a Krishna por separado?
Respuesta: Aquellos que piensan así discriminan entre Krishna y Gaura. Hay tantas personas que pretenden ser seguidores de Gaura y dicen cosas como estas en el delirio—esto no es adoración de Gaura, no es más que engaño y pretensión. Imaginar que algo es más grande que Krishna es un invento o una ilusión. En realidad, un sirviente adora a Gaura antes de adorar a Krishna, y cuando las almas eternamente liberadas adoran a Gaura, es lo mismo que adorar a Krishna.
52) Pregunta: ¿Cómo puede uno deshacerse de los anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. (hábitos no deseados)?
Respuesta: Si un alma jiva no practica la conciencia de Krishna, comienza a buscar la prosperidad material, el conocimiento o el cumplimiento de varios deseos, por lo tanto, es necesario llamar al Señor cantando en voz alta el maha-mantra. Cuando uno canta en voz alta el Santo Nombre de Krishna, los anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. desaparecen.
53) Pregunta: ¿Qué da la asociación?
Respuesta: Sadhu-sanga es la característica principal de los seres humanos que practican la conciencia de Krishna, y bajo la influencia de sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia. , el alma se siente gradualmente atraída hacia el servicio del Señor. Este es el compromiso más importante del ser humano, pero somos desafortunados porque estamos privados de tal asociación y gastamos nuestra vida en vano. Como resultado, diferentes tipos de obras ocupan el lugar del servicio al Señor.
54) Pregunta: ¿Qué significa la palabra ‘dharma’?
Respuesta: La palabra ‘dharma’ significa ‘luz’—debemos buscar la luz que nos ocupará en el servicio del Señor. ¿Cuántas vidas hemos pasado tontamente tratando de entrar en la oscuridad? Al ver nuestra difícil situación, el Purana tal como un sol—el Srimad Bhagavatam— dice (7.5.31-32): "Aquellos que están absortos en el nacionalismo, la riqueza, el conocimiento, la inteligencia, la erudición, etc., quedan cubiertos y su búsqueda de la verdad se ve obstruida. Si a alguien le resulta difícil entender la verdad, si alguien es extremadamente pecaminoso y complace su debilidad, entonces tiene una idea muy pequeña acerca de la devoción al Señor". Si deseas buscar la verdad auténtica, debes leer el Bhagavatam (una Escritura que enseña la devoción) en la asociación de un Bhagavata-Vaisnava (receptor de las atenciones de la devoción).
Si alguien lee el Bhagavatam en busca de conocimiento, etc., tales conferencias traen desastres en este mundo: tanto el orador como el oyente se meten en problemas. Obtener la misericordia del Señor no es una transacción comercial—pero cualquier otro motivo lo es.
55) Pregunta: ¿Qué sucede si uno odia a un Vaisnava?
Respuesta: Si alguien odia, o es hostil hacia un Vaisnava, caerá al infierno.
nindam kurvanti ye mudha vaisnavanam mahatmanam
patanti pitrbhih sardham maha-raurava-samjñite
“Quien se burla de un gran devoto pierde los resultados de sus actividades piadosas, su opulencia, su reputación y sus hijos. Los Vaisnavas son grandes almas. Quienquiera que los blasfeme, cae al infierno conocido como Maharaurava, acompañado por sus antepasados”.
Hay muchas personas en Bangladesh que no les gustan los devotos. Aunque muchas personas están naturalmente dispuestas a las cualidades devocionales, la no devoción es muy fuerte allí. Además de su enemistad hacia los devotos, los no devotos son muy entusiastas incluso en evitar las donaciones de bhoga Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos. a los devotos. Tales ideas, tal odio a los Vaisnavas deben ser detenido en este mundo. Es necesario hablar de esta tiranía dirigida al mundo religioso.
56) Pregunta: ¿Quiénes son los visayi (materialistas)?
Respuesta: Son aquellos que pierden el tiempo sirviendo a su esposa, hijos, etc. mundanos, en lugar de buscar el beneficio espiritual eterno.
57) Pregunta: ¿Qué obtiene uno al convertirse en un Vaisnava?
Respuesta: Convertirse en un Vaisnava es el mayor logro. Es el único deber en la vida de un brahmana y se cumple sólo después de millones de nacimientos de ser un erudito Vedanta. En Bengala, los eruditos en la línea del monoteísmo exclusivo (kevaladvaitavad) dicen: “También somos grandes”, pero nadie más que el gran sabio Vyasadev escribió:
“Un sacerdote (un brahmana que realiza sacrificios de fuego) es mayor que miles de brahmanas generales; un experto en conocimiento védico es mayor que miles de tales sacerdotes; un devoto de Visnu es mayor que millones de tales eruditos védicos y un Vaisnava es mayor que miles de devotos de Visnu”.
58) Pregunta: ¿Cuál es el resultado de un servicio sincero?
Respuesta: Cuando alguien predica la conciencia de Krishna sin engaño o adora al Señor de las cuatro direcciones, Sri Gaurasundar, en la forma de Su Deidad y Sus instrucciones (vani), los devotos de Gaura se vuelven afectuosos con esa persona y el entorno filtrado con su afecto y misericordia también hace el servicio de otros exitoso.
59) Pregunta: ¿Existe algo poco propicio para los devotos?
Respuesta: Srila Prabhupad dice que no hay nada desfavorable para los devotos, sino para los no devotos, para aquellos que tienen otros deseos, que están interesados en el karma, jñana, etc. También dijo que los devotos exclusivos del Señor aceptan cualquier dispensación del Señor con mansa humildad. Si uno muestra cierta inestabilidad hacia el arreglo del Señor, sólo demuestra falta de fe y la presencia de deseos egoístas. En este sentido, Srila Prabhupad habló con detalle acerca del sloka del Bhagavatam ‘tat te ‘nukapam’ y el de Srila Rupa Goswami ‘virachaya mayi dandam’. El significado del sloka de Srila Rupa Goswami es: "Puede llover, puede haber una tormenta eléctrica, puede haber una lluvia torrencial, pero el pájaro chataka nunca glorifica nada excepto el agua de lluvia". La misericordia del Señor puede parecer en la actualidad un castigo, una crueldad o una bendición, pero los devotos del Señor nunca la miran—siempre se entregan mentalmente al Señor. Los devotos exclusivos del Señor no están limitados por el resultado de sus acciones, pero ellos mismos saben, por su humildad, que están sufriendo el resultado de sus propias acciones.
60) Pregunta: ¿Qué sucede si uno pretende prestar servicio y criticar al Guru y a los Vaisnavas?
Respuesta: Todas las personas que engañaron a Mahaprabhu de una u otra forma en sus hogares, y todas las personas que criticaron y hostigaron al Guru y a los Vaisnavas han caído—el Señor Yamaraj los castigó.
61) Pregunta: ¿Se puede llamar discípulo a alguien?
Respuesta: Si uno no acepta el castigo con la cabeza baja (con humildad), no puede ser un discípulo. Los sirvientes del Señor viven en un templo. Si los residentes del templo abandonan la práctica adecuada y no siguen la concepción adecuada, se convertirán en comedores de tortugas. Si uno abandona el interés del Math y el servicio al Math, esa alma contraria se convierte en un residente tortuga.
62) Pregunta: ¿Qué se opone a la conciencia de Krishna?
Respuesta: Si no practicas la conciencia de Krishna, te conviertes en un materialista. La casa donde se practica constantemente la conciencia de Krishna se compara con Vaikuntha. Hay que servir al templo—no aceptar el servicio del templo. Uno debe hacer de su casa un templo—no transformar un templo en la casa de uno.
63) Pregunta: ¿Quién busca faltas en un Vaisnava?
Respuesta: Aquellos que practican la conciencia de Krishna nunca buscan faltas en los Vaisnavas. Cuando te vuelves reacio a los devotos, inevitablemente caes.
64) Pregunta: ¿Cuál es nuestro deber?
Respuesta: No tenemos otro deber, excepto querer siempre hacer feliz a Krishna. La forma, las cualidades, los asociados y los pasatiempos de Krishna se revelan gradualmente a través del canto del Santo Nombre. Cantar el Santo Nombre contiene todas las perfecciones. No puedes adorar a Aquel que lleva el Nombre sin adorar Su Nombre. De esta manera, muchos nombres hacen ruido en nuestros oídos—debemos eliminarlos y escuchar sobre la conciencia de Krishna.
65) Pregunta: ¿Quién es considerado un disfrutador y quién un renunciante?
Respuesta: Los que disfrutan y los renunciantes son las personas de este mundo; el disfrute y la renunciación es la concepción de este mundo. Los devotos del Señor no pertenecen a este mundo—no son ni disfrutadores, ni renunciantes. Los que disfrutan siempre quieren disfrutar, cuando la gente ve la difícil situación de los que disfrutan "‘ksine punye martya-lokam—cuando se termina la piedad, uno vuelve al plano mortal" (Gita, 9.21), deciden convertirse en renunciantes considerando que la visión verdadera es cuando no hay distinción (no svagata, no svajatiya, no vijatiya), cuando el que observa, lo visible y el mirar es uno y lo mismo. No hay austeridad en la devoción. La austeridad de los devotos, etc. no es para su propia complacencia de los sentidos—no hacen nada por sí mismos, todo lo que hacen, todo lo que tienen es para el servicio al Señor. Cuando sirves al Señor y a Su devoto, la austeridad de los ascetas o cualquier otra práctica no tiene ningún valor.
66) Pregunta: ¿Cuál es el único deber del hombre?
Respuesta: Mahaprabhu enseña:
trnanad api sunichena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih
“Quien es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante
que un árbol, que honra a los demás sin desearlo para sí mismo,
está calificado para cantar siempre el Santo Nombre de Krishna”.
(Sri Chaitanya-charitamrta, Antya-lila, 6.239)
Hari- kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. es el único deber. Si cantas siempre y constantemente el Santo Nombre, entonces todos los demás trabajos (disfrute, etc.) se detendrán. Si no permaneces siempre en el sendero del recuerdo del Señor, entonces disfrutarás de tu vida material. Si no sabes cómo cada cosa está relacionada con el Señor, entonces no habrá necesidad de amor divino. La gente tonta ora para obtener algo de religión material, cosas, dinero, lujuria, liberación. En palabras de Sri Gaurasundar, estas son cosas básicas que se enseñan a los niños—Él enseñó cosas más elevadas y superiores. Los Upanisads y el Gita se enseñan en la clase infantil, si uno quiere ingresar a un estudio superior, entonces debe discutir el Srimad Bhagavatam.
67) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la lectura del Sri Chaitanya-bhagavata y el Srimad Bhagavatam?
Respuesta: Srila Prabhupad dijo que aquellos que distinguen entre Sri Chaitanya-bhagavata y Srimad Bhagavatam son seguidores de los prakrta-bauls y prakrta-sahajiyas (imitadores). Si uno distingue entre Gaura y Krishna, entonces debe ser tonto. Para eliminar tal tontería, sería más beneficioso estudiar el Sri Chaitanya-bhagavata, el rey de las Escrituras (grantha-raj) lleno de enseñanzas magnánimas, en lugar de estudiar el Srimad Bhagavatam.
68) Pregunta: ¿Por qué es Mathura más grandioso que Vaikuntha?
Respuesta: Vaikuntha no aparece en este mundo. Vaikuntha siempre protege su propia religión o sistema independiente y siempre está presente en el mundo trascendental. Sin embargo, también existe el Vaikuntha que es magnánimo y distribuye la más elevada misericordia—ahora se manifiesta al extender su propia potencia independiente dentro del mundo material para revelar los Pasatiempos de Aparición del Señor Krishna a las almas condicionadas. Esto se llama Mathura Vaikuntha y esta es la distinción.
69) Pregunta: ¿Qué es llamado sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia. (buena asociación)?
Respuesta: Si te asocias con no devotos (asadhu) o con devotos falsos, o si muestras un espectáculo de acercarte a un devoto fidedigno (sadhu) pero proteges tu propia independencia, entonces esto no es sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia. .
70) Pregunta: ¿Cómo se puede vivir en Mathura?
Respuesta: Si quieres disfrutar e imitar vivir en Mathura, eso no es vivir en Mathura.
71) Pregunta: ¿Quién es Sri Jagannathdev?
Respuesta: Sri Jagannathdev es la Suprema Personalidad de Dios, la personificación del sambandha-jñan (conocimiento de ‘qué es qué’), Madan Mohan Sri Krishna. Esta forma se manifiesta ante los ojos de los devotos ungidos con amor divino. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, el Mismo Señor, abrumado por el humor de Srimati Radharani, el refugio más elevado, mostró que veía a Sri Jagadis (Jagannathdev) como Sri Krishna Mismo—entrando al templo, Mahaprabhu corría para abrazarlo.
72) Pregunta: ¿Quién es el Guru?
Respuesta: Un Guru es el que sirve al Ser Supremo que es adorado exclusivamente por todos los gurus. No estamos hablando de profesores de sitar o profesores de actuación—no pueden salvar a alguien de la muerte. Tal como dice el sloka del Bhagavatam (5.5.19): "Si alguien no puede salvarte de la muerte, —si no puede darte vida eterna, si no puede salvarte de la identificación errónea (nacimiento) y la ignorancia (muerte)—entonces no son tu guru, no son tu padre, no son tu madre, no son tu Dios adorable, no son tus amigos. Los ignorantes caen en las fauces de la muerte—los que tienen un conocimiento completo y perfecto no".
73) Pregunta: Algunos dicen que Kali, Krishna, Ganes, etc. son lo mismo—¿es esto cierto?
Respuesta: Kali, Krishna, etc. no son lo mismo. Uno es jagat (mundo) y el otro es Jagannath (amo del mundo). La gente no puede concebir el Jagannath trascendental a través de sus sentidos materiales. Si la gente considera que el Supremo Controlador Bhagavan Visnu y Sus expansiones son uno o iguales, significa que son ateos. El Padma Purana dice: “Si alguien considera a la Deidad adorable como piedra, al Guru y los Vaisnavas como humanos mortales, a los Vaisnavas como una clase social, al agua que lavó los pies de Vishnu y los Vaisnavas como agua ordinaria; al mantra todopoderoso del Nombre del Señor Visnu como palabras; y al Señor Supremo Visnu a la misma posición de los semidioses—tal persona es un residente del infierno. Hay una expresión en el Vaisnava Tantra que dice: “Quien piense que Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. , Rudra y los semidioses son lo mismo que Visnu, son ateos”. Muchos se refieren a almas condicionadas mortales obsesionadas con el dinero, las mujeres y la fama como Krishna, Narayan, Hari, Visnu, Señor, Dios, Guru, etc.—todos son ateos.
74) Pregunta: ¿Qué dice Srila Prabhupad acerca del kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. , el requisito previo en la práctica de la conciencia de Krishna en buena asociación?
Respuesta: Somos muy pobres, pero no somos “pobres Narayanas”. Debemos tratar de disminuir nuestra pobreza. Es necesario adquirir riqueza—pero esa gran riqueza es Krishna-prema.
prema-dhana vina vyartha daridra jivana
dasa kari vetana more deha prema-dhana
“Sin amor a Dios, esta vida sin piedad no es nada. ¡Hazme Tu sirviente y dame la riqueza del amor divino como mi salario!”.
Esta es nuestra única oración. Si queremos amar a Krishna, automáticamente no sentiremos amor por las cosas que se oponen a Krishna. Mahaprabhu ordenó:
prthivite achhe yata nagaradi grama
sarvatra prachara haibe mora nama
“Mi nombre se extenderá a todas las aldeas y pueblos de esta tierra”.
El nombre mundano ahora está en todo el mundo, pero es necesario predicar Vaikuntha-Nama—este es el deseo más íntimo de Mahaprabhu. El método de nuestra prédica debe ser así: debemos hacer muchos folletos—si no hay un templo, está bien, pero al menos escucharán qué filosofía o Escrituras hay en su país y con cuántas cosas grandiosas contamos.
75) Pregunta: ¿Cuál es el deber de la forma de vida humana?
Respuesta: Es necesario tener una fe fuerte y sincera en los pies de loto del Señor, y es necesario servir a aquellos que tienen una fe tan fuerte y sincera en los pies de loto del Señor. Moriremos cualquier día, no hay certeza, por lo tanto no tenemos tiempo para servir a cosas mezquinas, temporales y perecederas. Cuando nacemos como humanos, no debemos servir pequeñas cosas temporales—no debemos obsesionarnos con nuestra casa, no debemos limpiar los perros, no debemos llevar la carga tal como un asno o una vaca. Debemos convertirnos en amantes de la esencia (saragrahi). Abandonando todo deseo de liberación, debemos convertirnos en abejas madhukara que recolectan néctar de flor en flor. Las ideas de este mundo acerca del bien, el mal, el pecado y la piedad son todas mano-dharma, una invención.
“dvaite bhadrabhara jñana, saba manodharma
‘ei bhala’, ‘ei manda’—ei saba bhrama”
“En el mundo material, las concepciones del bien y el mal son todas especulaciones mentales. Por lo tanto, decir ‘esto es bueno’ y ‘esto es malo’ es todo un error”.
76) Pregunta: ¿Por qué las enseñanzas de Sri Rupa-Raghunath no entran en nuestros oídos?
Respuesta: Cuando nuestros deseos materiales se detengan por completo, entonces las enseñanzas y los pasatiempos de Sri Rupa-Raghunath entrarán en nuestros oídos—no antes de eso. Sriman Mahaprabhu habló del servicio a Krishna. Sri Nityananda Prabhu habló del servicio a Sri Gaurasundar y Sri Damodar Svarup (conocido como Purusottam Bhattacharya) habló al mundo del servicio a Sri Nityananda Prabhu. Sri Rupa-Raghunath habló de este Damodar Svarup. Esto lo podemos saber de los libros sagrados de los goswamis.
77) Pregunta: ¿Qué ejemplo mostró Srila Bhaktivinoda Thakur con respecto a abandonar la mala asociación?
Respuesta: Él dijo: "Más adelante entendí que mi familia es contraria a Chaitanya". Debes renunciar a la asociación y compañía de todos ellos si son reacios a Chaitanya, no importa cuán cercanos y queridos sean para ti. Usted puede entender si son adversos o no de esta manera. Los que son favorables a Chaitanya ayudan a cumplir los preciados deseos de los verdaderos devotos de Chaitanya. Los enemigos de los devotos de Chaitanya son todos parientes falsos. Supongamos que tomas algo como alimento para el alma—si no beneficia al ‘cuerpo’ de tu alma, beneficiará a tu cuerpo falso.
78) Pregunta: ¿Por qué veo las faltas de los demás?
Respuesta: Al no poder rectificar mi propia mente, busco faltas en los demás.
79) Pregunta: ¿Dónde hay un lugar sagrado?
Respuesta: Srila Prabhupad dijo a este respecto: “Un lugar sagrado es donde hay Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. ”.
80) Pregunta: ¿Quién es el único protector?
Respuesta: Srila Prahupad dijo: “En el momento en que perdamos a nuestro guardián, los enemigos que nos rodean nos atacarán. Nuestro protector es el Hari-katha Hari-kathā: Sagrados relatos trascendentales sobre los gloriosos pasatiempos del Señor Supremo y/o sobre los Santos Vaisnavas. de la boca de los devotos verdaderos”.
81) Pregunta: ¿Cuál es el propósito de este cuerpo?
Respuesta: Srila Prabhupad dijo: “No nos quedaremos en este mundo por mucho tiempo. Usar el cuerpo para cantar las glorias del Señor hasta la muerte, es el propósito de este cuerpo”.
82) Pregunta: ¿Qué anhelan los devotos íntimos?
Respuesta: Srila Prabhupad dijo: “Los devotos íntimos o más elevados no tienen otro anhelo, excepto la servidumbre de los rupanugas (seguidores de Sri Rupa)”.
83) Pregunta: ¿Cuál es la religión más elevada del alma jiva?
Respuesta: Srila Prabhupad dijo: “Nuestra religión más importante es servir a los vraja-vasis afligidos por el dolor de la separación de Krishna cuando Él se fue a Mathura”.
84) Pregunta: “Así como muchas religiones, muchos caminos”: todos los argumentos de las escuelas karmi y del Bhagavatam terminan aquí. ¿Es esto correcto?
Respuesta: “Como muchas religiones, muchos caminos” es un dicho de sectas religiosas implícitamente ateístas, extremistas, no devocionales, impersonalistas y confeccionadas destinadas a gratificar a la gente común y sus mentes.
85) Pregunta: ¿Puede el servicio a las personas o la mente y el cuerpo del alma jiva ser considerado un servicio al Señor?
Respuesta: Llamar servicio al Señor el servicio del cuerpo de un alma condicionada, es extremadamente ateo. El servicio al Señor trascendental es completamente diferente de esto. El servicio exclusivo a un devoto del Señor trascendental o un gran Vaisnava lo inspira a servir al Señor Supremo, pero si sirve a la mente o al cuerpo siendo un alma condicionada, sólo le hará olvidar al Señor.
86) Pregunta: Primero se obtiene la independencia política, luego las críticas a la religión—¿significa que religión y política son armas de oportunismo?
Respuesta: La política mundana puede cambiar en un segundo. El nacionalismo es un hermano de sangre de la esclavitud del alma dentro del cuerpo. La política mundana, individual y colectivamente, es la madre del disfrute. Sólo la Suprema Personalidad de Dios y Sus sirvientes son independientes de la identificación falsa y otras faltas materiales, el resto de las doctrinas son el disfrute en prisión de diversas formas.
87) Pregunta: “Las almas jivas son un sirviente de un sirviente del Señor”—¿tal ego conduce a la caída del alma jiva?
Respuesta: La jiva es un sirviente de un sirviente del Señor, esta es la identidad y el ego de cada alma pura o persona eternamente liberada. “Soy materia”, “Soy el creador del mundo”, esta es la bandera de la caída de las almas, caídas en la esclavitud mundana y dirigida por enemigos. “Yo soy Brahman”—tal ego también es el ego de los viajeros del camino suicida.
88) Pregunta: Los que disfrutan necesitan dinero, pero los devotos llaman al dinero ‘banal’ y consideran que debe ser abandonado. ¿Es esto correcto?
Respuesta: El dinero funciona como banal para quienes buscan disfrutar; es combustible para el disfrute y destruye tanto a la sociedad como al individuo. Debido a que los devotos del Señor no son ni disfrutadores ni renunciantes, se arriesgan a destruirse a sí mismos mientras tratan de ‘secuestrar’ a los disfrutadores mundanos—y como sea, aceptan la riqueza (dinero) de Narayan y ocupan a los que disfrutan en el servicio al amo de toda la riqueza (Narayan). Los sirvientes del Señor no renuncian a las cosas que están relacionadas con Krishna—las usan para servir a Krishna.
89) Pregunta: ¿La gente dice que el Vaisnavismo es sectario y liberal y que el Hinduismo es no sectario y es universal?
Respuesta: El Vaisnavismo siempre rechaza la mala asociación (es decir, los deseos de religiosidad egoísta, la riqueza, los deseos materiales y la liberación) y siempre es favorable a aceptar una buena asociación (es decir, hacer feliz al trascendental Señor Krishna). Buena asociación (sat-sanga) significa recepción auditiva. La religión del alma es un camino completamente desarrollado de recepción auditiva de conocimiento de las autoridades.
El Vaisnavismo es una religión del alma (atma-dharma o jaiva-dharma), y no es sólo la religión pura descubierta de Bengala, India, Europa, América o las almas de este mundo—es una religión eterna e intrínseca de cada alma jiva de millones y millones de universos, así como Vaikuntha y Goloka. Por lo tanto, el Vaisnavismo es una religión universal, porque esta religión está destinada al alma. Sin embargo, el llamado Hinduismo no es una religión de todos los países ni de todas las almas jivas—el Hinduismo no funciona para cada alma jiva porque crea un proceso de adoración y el objeto de adoración que se adapta es hacia los deseos de la mente y del cuerpo.
90) Pregunta: ¿Es devoción imaginar un ídolo de un Dios, ofreciéndole flores, Tulasi, tocar la campana, recitar versos en Su alabanza y sentarse frente a Él, cantar japa y meditar?
Respuesta: El Señor es trascendental, es decir, desafía todo conocimiento percibido del alma jiva y dispensa libremente las regulaciones eternas y Su propio dominio de la religión. Esta forma trascendental del Señor Supremo se percibe a través de los sentidos trascendentales. Por lo tanto, hacer una demostración de imaginar alguna deidad según el gusto de uno para adorarla con flores, Tulasi, etc. o para hacer sonar una campana frente a ella no es devoción—es disfrute. Hay muchos tipos de disfrute implícitos en el mercado que se promueven como devoción.
91) Pregunta: ¿El Guru es el Señor Mismo, es decir, visayavigraha (adorable)? ¿Significa que cualquiera puede pasar como Guru imaginando que él es la personificación de Dios?
Respuesta: Que Gurudev es el Señor Mismo, es decir, visaya vigraha, esto no es cierto. Guru es asraya-vigraha (su propósito es dar refugio, no tomar adoración). Al refugiarse en él, uno puede obtener servicio al Señor Krishna. Krishna realiza el rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. -lila—disfruta con las gopis, pero el asraya-vigraha Gurudev no muestra pasatiempos de disfrute. Gurudev sabe cómo prestar el mejor servicio a Krishna. Tulasi se ofrece a los pies de loto de visaya-vigraha Krishna, pero no se ofrece a los pies de loto de asraya-vigraha Sri Guru. Nadie puede convertir a un humano en ‘Dios’. Dios y el Guru no son creados por ningún ser humano o discípulo.
92) Pregunta: ¿Cómo se pueden remover los anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. ?
Respuesta: Si cantas en voz alta el número prescrito de rondas del Santo Nombre de Krishna, los hábitos y cualidades no deseadas desaparecerán, y todo el materialismo, etc., huirá—incluso aquellos que son contrarios al Señor, las personas externas, no podrán evitarlo después.
93) Pregunta: ¿Cómo se puede seguir este consejo si uno está completamente cubierto por anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. ?
Respuesta: Sriman Mahaprabhu otorgó todo el poder a Sri Rupa Goswami Prabhu, y debes mendigar formalmente a los pies de este Sri Rupa Goswami Prabhu y sus seguidores por esta misericordia de Mahaprabhu. Especialmente, debemos orar a Sri Nam Prabhu con todo nuestro corazón para Su servicio. Nam Prabhu es Nami Prabhu (el Santo Nombre y Aquel que es nombrado no son diferentes)—Él se revelará en tu corazón.
94) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el servicio a Krishna, el servicio a los devotos de Krishna y Nama-sankirtan?
Respuesta: El servicio a Krishna, el servicio a los devotos de Krishna y el canto del Santo Nombre tienen el mismo propósito. Al cantar el Santo Nombre, uno sirve automáticamente a Krishna y a los devotos de Krishna. Al servir a los Vaisnavas, uno sirve automáticamente a Krishna y canta el Santo Nombre. Al servir a Krishna, uno canta automáticamente el Santo Nombre y sirve a los Vaisnavas. Si uno da una clase del Sri Chaitanya-charitamrta, automáticamente sirve a Krishna y canta el Santo Nombre. Leer el Srimad Bhagavatam en buena asociación da el mismo resultado. Al adorar a la Deidad se cumplen los mismos tres servicios. Si uno sirve y canta el Santo Nombre, los tres se cumplen automáticamente.
95) Pregunta: Para hacer servicio, tenemos que hacer trabajo material. ¿Es esto desfavorable para la conciencia de Krishna?
Respuesta: Nuestra principal necesidad es servir al Señor y a Sus devotos. Para hacer este servicio, tenemos que trabajar como un visayi (materialista) común, esto no es desfavorable para la conciencia de Krishna—más bien es favorable. Si uno quiere retirarse del disfrute material, entonces la conciencia de Krishna es el medio seguro tanto para los grhasthas como para los sannyasis. Los devotos de Krishna practican la conciencia de Krishna a través de actividades materiales (sociales o prácticas) y espirituales; esto no sólo es un servicio a las reglas sociales generalmente aceptadas, sino también un servicio completo al Señor.
96) Pregunta: Los materialistas condicionados se preguntan por qué, aunque practican la conciencia de Krishna, siguen siendo infelices.
Respuesta: En Sri Mayapur vivía un devoto querido de Mahaprabhu llamado Kholavecha Sridhar. Él era un devoto exclusivo del Señor y no hizo ningún esfuerzo por ganar dinero. Vendía un poco de banana, raíces, thor (tallo de banano) y mantenía su vida de una manera muy pobre. Complacido con la devoción pura de Sridhar, Mahaprabhu a menudo luchaba con él en el humor de sakhya- rasa Rasa: placer; la inconcebible y maravillosa sustancia saboreada en los corazones de los devotos puros; las disposiciones en las que las almas sirven al Señor Supremo, que son de cinco tipos principales: adoración, servidumbre, amistad, tutela afectuosa y amor de amante. (amistad)—Mahaprabhu a menudo jugaba al tira y afloja con él tratando de arrebatarle sus tallos de banano. Sridhar pensaba “todo le pertenece al Señor”, y lo sirvió con todo porque Él es el Absoluto todo amoroso.
97) Pregunta: ¿Cuál es el papel de los alimentos en la religión?
Respuesta: Los devotos siempre se rinden—cada paso, cada práctica y cada concepción, cada respiración, es una práctica favorable para la satisfacción del Señor trascendental. Ellos nunca piensan como los impersonalistas no devotos: “Me gusta comer algo y lo comeré”, “disfrutaré e imaginaré que estoy haciendo una ofrenda de sacrificio a Dios”. La Deidad de los Mayavadis no tiene brazos. Debido a que el Señor trascendental no puede aceptar nada en su forma de Deidad, la gente cae y se convierte en disfrutadores despreciables; pero el Señor muestra en las Escrituras qué alimentos son Sus favoritos y qué se le puede ofrecer. Los devotos mantienen su vida honrando todos los remanentes de comida de Krishna según corresponda. ‘Al Señor se le ofrece nuez de betel, etc., pero no estamos calificados para tomarlo’—muchos piensan de esta manera y, habiéndole ofrecido su respeto con las palmas juntas, lo mantienen a un lado. Tal como los perros, los sirvientes rendidos toman los remanentes de comida de los devotos más elevados de Krishna y viven sus vidas de una manera que sea favorable para la conciencia de Krishna.
98) Pregunta: Si uno ve las heces y el sándalo como iguales, la tierra y el dinero como iguales, un carnívoro y un brahman como lo mismo, una prostituta y un casto sabio como lo mismo, una jiva y Brahman como lo mismo, el consciente y el inconsciente como lo mismo—¿significa que son paramahamsa?
Respuesta: Un paramahamsa ve una extensión del Señor, Paramatma, en todas las almas jivas conscientes e inconscientes, las cuales son una transformación de la potencia externa e interna del Señor. Los mahabhagavata paramahamsas ven a Paramatma situado dentro de todos los seres vivos, conscientes e inconscientes. El síntoma de una paramahamsa se puede encontrar en varios slokas tal como los slokas de las Vraja gopis ‘Vana-latas tarava atmani...’ (S.B., 10.15.9), ‘Nadyas tada tad upadharya...’ (S.B.,10.21.15) y ‘Kurari vilapasi...’—siempre están atadas a los pies de loto del Señor a través de su amorosa devoción de corazón; el Señor Mismo nunca puede abandonar sus corazones. Esto es lo que son los mahabhagavata paramahamsas. Sanaka, Sananda, Suka y muchos otros grandes paramahamsas abandonaron todas sus realizaciones y conocimientos impersonales y recurrieron a Hari- kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. . Los Paramahamsas ven todo como un objeto para ser usado en el servicio, ven a todos como propiedad de su Guru. Ellos no ven que el impersonalismo o los yogis, jñanis, heces y sándalo, una prostituta y una esposa casta sean lo mismo.
99) Pregunta: ¿Dónde está la tierra plena de los pasatiempos del Señor?
Respuesta: La mente de la gente mundana es un depósito de dudas (siempre aceptando, siempre rechazando), y la mente que siempre está ocupada en el servicio de Krishna, donde todos los deseos de disfrute y renuncia son abandonados, es la tierra completa de los Pasatiempos del Señor.
100) Pregunta: ¿Los eruditos Kasi no aceptan el Srimad Bhagavatam?
Respuesta: Ellos consideran que el Srimad Bhagavatam es uno de los libros ordinarios. Piensan que es sólo un Purana particular entre muchos Puranas diferentes. Ellos no consideran que sea una gran Escritura en absoluto. Pensamos que en realidad no hay necesidad de ninguna otra Escritura además del Bhagavatam. Cuando alguna otra escritura dice algo, sólo cuando sigue al Srimad Bhagavatam, se puede aceptar. Los libros que dicen algo que va en contra del Srimad Bhagavatam, no pueden ser espirituales.
101) Pregunta: ¿Qué significa la palabra ‘anartha’?
Respuesta: Anartha (lo desfavorable, elemento no deseado) es aquello que impide que uno obtenga ‘artha’ (riqueza, objetivo; nuestra principal necesidad). Hay una parte que viene a nosotros y transforma tales anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. en servicio.
102) Pregunta: ¿Cuándo llegará a su fin tal anartha?
Respuesta: Cuando medimos algo con nuestros sentidos decimos, según nuestra percepción sensorial, que es quizás, ‘bueno’, nuestro intelecto dice que es ‘agradable’ o deseable, y consideramos que es nuestro deber obtenerlo. Cuando miramos así a los árboles, a los animales, a las personas, al país, etc., cuando queremos ser considerados sabios o queremos obtener el prestigio de ser llamados santos—esto es todo servicio a los objetos de los sentidos. Los esfuerzos de los karmis, jñanis, yogis y otros materialistas son todos servicio a los sentidos y todo esto es desfavorable para la devoción al Señor Krishna.
103) Pregunta: ¿Tenemos que abandonar todos nuestros trabajos y deberes diarios?
Respuesta: Siguiendo el ejemplo de los Vaisnavas, hacemos todo, pero no tomamos el sendero del karma (trabajo fruitivo). Uno de nuestros gurus predecesores, Srila Rupa Goswami Prabhu dijo (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.85): “No importa cuáles sean las circunstancias de la vida, los que hacen todo lo posible para servir al Señor con su cuerpo, mente y habla, se llaman ‘almas favorables’ o ‘almas liberadas durante su vida’. La verdadera renunciación es cuando las personas se desprenden del disfrute mundano y se apegan ardientemente a los asuntos del Señor, al aceptar lo que es favorable al servicio de Krishna”.
104) Pregunta: ¿Cuál es el deber de un Vaisnava?
Respuesta: En el Pañcha-ratra se dice que si deseas obtener devoción, debes ocuparte en las actividades seculares y védicas que son favorables al servicio del Señor. También se dice que los sadhus se refieren a todas las actividades que se especifican en las Escrituras para el servicio del Señor como ‘devoción’—la mayor devoción se despierta gradualmente a través de tales actividades. Esta es la filosofía de niskarma (desistir de las acciones fruitivas). Hagamos lo que hagamos, debe ser favorable al servicio del Señor. Si uno quiere liberarse y estar libre de todo tipo de karma, también se apartará del servicio al Señor.
105) Pregunta: ¿Cómo se puede servir con cuerpo, mente y habla?
Respuesta: Qué bonitas enseñanzas recibió el padre de Sri Prahlad Maharaj cuando le preguntó a su hijo (SB, 7.5.23-24): “Hay nueve tipos de devoción a través de las cuales se puede servir al Señor Vishnu: sravan (escuchar) kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (cantar) smaran (recuerdo), padasevana (servicio a los pies de loto), archana (adorar a la Deidad), vandana (ofrecer oraciones), sevana (servicio como un sirviente), sakhya (servicio como amigo) atma-nivedana (ofrecerse al Señor)”.
Estas enseñanzas son elegibles para ser llamadas las mejores. Cuando Hiranyakasipu escuchó esta concepción de servicio de su hijo, dijo: “Siempre confiamos en nuestra experiencia y conocimiento empíricos, pero me acabas de decir una nueva concepción que no conocemos”.
106) Pregunta: ¿Los que sirven al Señor sirven a las almas jivas?
Respuesta: El Señor Supremo está completo en Sí Mismo. Los devotos del Señor en realidad sirven a las almas jivas. Hay personas que, atraídas por la apariencia externa de un alma jiva, piensan que el servicio al Señor o el servicio al alma jiva es sólo el servicio al cuerpo externo del Señor—apoyan la idea de que todo el mundo creado es ilusorio (evolucionismo o vivartavad). Tales personas no sirven a las almas jivas—simplemente sirven a Maya (ambiente ilusorio) ya que el cuerpo externo del Señor no es más que Maya (cobertura externa del Señor, naturaleza material). Si servimos a Maya de esta manera, no nos beneficiará a nosotros ni a los demás. Si atribuyes lo divino (Narayan) a un mendigo, sólo estarás sirviendo a Maya—esto no es servicio a Narayan, ni a Sus sirvientes (Narayan), almas jivas. El servicio a la materia transformada (maya) es el servicio a un espejismo ilusorio, no a una cosa verdadera. Sólo Krishna es verdadero. Las almas jivas son Sus expansiones creadas a Su imagen y semejanza. Debemos servir al Señor—debemos servir a los asociados del Señor (Sus devotos) e incluso a aquellos que no entienden lo que es la conciencia de Krishna, para que puedan tener una idea adecuada acerca de los devotos y asociados del Señor. Nuestro deber es ayudarles física y mentalmente. También debemos servir a los que se oponen al Señor, pero de un modo distante. Nuestros amigos más queridos son los devotos del Señor. Les hablaremos de nuestra amistad con el universo, acerca del servicio al Señor—si no tienen mucha inteligencia, pueden aceptar los deberes de los ksatriyas, vaisyas y sudras. Y si se vuelven hostiles, ya no me asociaré con ellos—aquellos que han perdido su casta eterna, los agnósticos, los sensualistas, los seguidores de Charvaka, que piensan que el disfrute corporal es el objetivo más elevado de la vida.
107) Pregunta: ¿Qué significa mostrar misericordia a las jivas? ¿No les ayuda el suministro de alimentos, ropa, etc.?
Respuesta: Ayudaremos a aquellos que después de muchas vidas podrían establecer fe en el Señor y han comenzado a servir al Señor. Ayudaremos a los necesitados con comida, ropa y otras instalaciones para que puedan servir al Señor, pero aparte de eso, ¿por qué necesitamos domesticar una serpiente con leche y bananas? [Alimentar con leche a una serpiente sólo aumenta su veneno]. Esto no es misericordia, por el contrario, después de eso, la persona puede ser atrapada por maya o tentada a convertirse en terrorista. La misericordia que Sri Chaitanya Mahaprabhu distribuyó a las almas jivas liberó a todos eternamente de las miserias triples. No hay nada desfavorable en esta misericordia, y nada desfavorable de este mundo puede llegar a las almas que tienen la fortuna de recibirlo—por el contrario, nadarán en el océano del amor divino y saborearán eternamente el néctar.
108) Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu y la misericordia de los demás?
Respuesta: En la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu no hay maldad ni nada desfavorable que pueda verse en la misericordia de los demás. Su asociado más cercano, Sri Svarup Damodar Goswami, dijo describiendo su misericordia:
“Expulsa todo tipo de cosas poco propicias, es cristalino y puro como una flor completamente florecida, emana alegría, pone fin a todos los debates sobre las Escrituras, es un distribuidor del gusto más dulce, Él intoxica al mundo con el amor divino por Dios y otorga la felicidad eterna a los devotos. Él distribuye Su regalo entre lo alto y lo bajo por igual y Él es el revelador del límite superior de la dulzura (Sri Radha)”.
Sri Rupa Goswami, quien llamaba a Sri Chaitanyadev Sri Krishna Mismo, deliberó: “El que se llama Sri Krishna Chaitanya y cuyo color es dorado, es el distribuidor del regalo más elevado—Él es el distribuidor del amor divino por Krishna. Sri Krishna Das Kaviraj Goswami también dijo (en el Sri Chaitanya-charitamrta): “si consideras la misericordia de Sri Krishna Chaitanya, te sorprenderás al realizarla”.
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