El servicio casto trae un rápido progreso en la vida de práctica

El venerado Sri Srila Guru Maharaj le preguntó a un prabhu:

“¿Qué te gusta hacer?”

Él respondió: “Me gusta cantar en los kirtans”.

Sri Srila Guru Maharaj: “¿Qué más puedes hacer?”

El prabhu dijo: “Quiero ofrecer algo de dinero, etc.”.

Sri Srila Guru Maharaj: “Si tratas de ver si puedes dirigir un kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. o no, puedes probarte a ti mismo. Tienes alguna calificación, tienes entusiasmo por una actividad particular— presta la atención adecuada a dicha actividad y obtendrás un beneficio completo a través de eso. Existen nueve prácticas de la devoción: sravan (escuchar), kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. (cantar), smaran (recordar), archan (adorar a la Deidad), etc. Si practicas cualquiera de ellas, puedes alcanzar tu destino”.

eka anga sadhe, keha sadhe ‘bahu’ anga
‘nistha’ haile upajaya premera taranga
eka ange siddhi paila bahu bhakta-gana
ambarisadi bhaktera ‘bahu’ anga-sadhana

“Algunos practican un proceso devocional, algunos practican muchos. Existen muchos devotos que practicaron solo uno de los nueve procesos y muchos devotos que practicaron varios de tales procesos (Ambarisa Maharaj y otros), todos obtuvieron el mayor éxito”.

(Sri Chaitanya-charitamrta, 2.22.134-135)

sri-visnoh sravane pariksid abhavad vaiyasakih kirtane
prahladah smarane tad-anghri-bhajane laksmih prthuh pujane
akruras tv abhivandane kapi-patir dasye ‘tha sakhye’ rjunah
sarva-svatma-nivedane balir abhut krsnaptir esam para

(Sri Chaitanya-charitamrta, 2.22.136, Sri Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.265)

“Maharaj Pariksit alcanzó la más elevada perfección (amor divino por el Señor Sri Krishna) simplemente por escuchar acerca del Señor Visnu. Sukadeva Goswami alcanzó la perfección simplemente recitando el Srimad Bhagavatam. Prahlad Maharaj alcanzó la perfección por recordar al Señor. La diosa de la fortuna alcanzó la perfección por masajear los pies trascendentales de Maha-Visnu. Maharaj Prthu alcanzó la perfección por adorar a la Deidad y Akrura alcanzó la perfección ofreciendo oraciones al Señor. Vajrangaji [Hanuman] alcanzó la perfección prestando servicio al Señor Ramachandra y Arjuna alcanzó la perfección simplemente por ser amigo de Krishna. Bali Maharaj alcanzó la perfección al dedicar todo a los pies de loto de Krishna”.

Pero los devotos encabezados por Sri Ambarisa Maharaj lograron el amor divino por Sri Krishna practicando muchos procesos devocionales:

sa vai manah krsna-padaravindayor
vachamsi vaikuntha-gunanuvarnane
karau harer mandira-marjanadisu
srutim chakarachyuta-sat-kathodaye

mukunda-lingalaya-darsane drsau
tad-bhrtya-gatra-sparase ‘nga-sangamam
ghranam cha tat-pada-saroja-saurabhe
srimat-tulasya rasanam tad-arpite

padau hareh ksetra-padanusarpane
siro hrsikesa- padabhivandane
kamam cha dasye na tu kama-kamyaya
yathottamasloka-janasraya ratih

(Srimad Bhagavatam, 9.4.18-20)

“Ambarisa Maharaj siempre ocupó su mente en los pies de loto de Krishna, sus palabras en describir el mundo espiritual y a la Suprema Personalidad de Dios, sus manos en limpiar y lavar el templo del Señor, sus oídos en escuchar temas acerca del Señor Supremo, sus ojos en ver a la Deidad del Señor Krishna en el templo, su cuerpo en abrazar a los Vaisnavas o tocar sus pies de loto, sus fosas nasales en oler el aroma de las hojas de Tulasi ofrecidas a los pies de loto de Krishna, su lengua en saborear la comida ofrecida a Krishna, sus piernas en ir a lugares de peregrinaje tales como Vrindavan y Mathura o al templo del Señor, su cabeza en tocar los pies de loto del Señor ofreciéndole reverencias y sus deseos en servir al Señor fielmente. De esta manera, Maharaj Ambarisa ocupó sus sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor”.

Si tienes un gusto natural por una práctica en particular, debes animarte a realizarla. Sin embargo, cuando se están cantando kirtans, ¿qué harás? A algunos les gusta ir a colectar, pero cuando no hay una colecta, ¿qué harás? ¿Podrías pasar el resto del tiempo en la pereza, hablando sin sentido o criticando a los demás? Deberías pasar el mayor tiempo posible haciendo lo que más te guste, pero en cualquier otro momento debes aprovechar para llevar a cabo otras actividades. La pereza no es buena en absoluto.

A algunos les gusta adorar a las Deidades, a otros les entusiasma servir a las Deidades; pero ¿qué pasa si tu guru-varga no lo desea? ¿Qué pasa si en lugar de adorar a las Deidades te dan el servicio de colecta que no te gusta? Incluso si no eres feliz, si no eres entusiasta para hacerlo, si no te gusta hacerlo, cuando la orden de tu guru-varga viene para que hagas cierta cosa, debes hacerlo sin ninguna duda o consideración. Muchos se mantienen quejando, siguen reafirmando su mentalidad atea pensando: “¿Por qué quieren que lo haga? No me gusta mendigar, no estoy ansioso de hacerlo, ¡no puedo hacerlo! Aún así, ¿por qué quieren enviarme a mendigar? ¡No me convertiré en una olla de cocina, me convertiré en un envase de agua!”.

Cuando dices que te gusta hacer algo, puedes verte afectado por los malos elementos que te cubren o por el deseo de buscar comodidad. Por lo tanto, debes dar prioridad a lo que le gusta y entusiasma a tu guru-varga, no a lo que entusiasma a la sociedad. El Sri Guru-varga siempre ve al Señor dentro de todo. El Señor necesita servicio completo—quiere que sirvas con toda tu capacidad. Por ende, incluso si no te gusta, se te puede decir que cocines o que vayas a colectar. Los practicantes tienen una visión estrecha y provincial. Por lo tanto, debes detener tus propios deseos o preferencias y dar prioridad a los deseos del Señor. Miro todo a través de mi naturaleza previamente adquirida, pero Sri Gurudev ve todo comprensivamente. Te gusta quedarte en Kolkata, pero él te envía a Samsa-sagar. No deberías pensar en la vida material. Será bueno si dependes de los deseos del guru-varga. Esto es favorable para la devoción cuando no hay oportunidad de obtener una orden directa o cuando no llega ninguna otra instrucción, entonces es bueno si te ocupas en el servicio de acuerdo con tu preferencia. Cuando te quedas en el templo, tienes más posibilidades de obtener una instrucción que cuando permaneces separado. Incluso cuando te quedas en tu casa, debes seguir las instrucciones de Gurudev.

Quiero escribir, quiero dar una clase, quiero ir a colectar. Si piensas que la colecta es muy difícil, que tienes que vagar como un mendigo, la gente te obliga a comer, etc. Esto es una falta de fe. El humor de Gurudev es todo comprensivo—él quiere hacer todo tipo de servicio. Si no haces el servicio de colecta, entonces el servicio a las Deidades se verá obstaculizado. Gurudev te ocupó en este tipo de servicio porque quiere que el servicio del Señor sea completo (quiere que el Señor sea atendido en todas las formas necesarias). Por lo tanto, las almas entregadas viven por el deseo de su Gurudev; y los que no se rinden van contra el deseo de Gurudev y nutren la mentalidad atea internamente.

Deben someter sus propios deseos y hacer lo que sea favorable para cumplir los deseos del guru-varga.

Gurudev te enviará al lugar correcto, en el momento correcto. Esta es su responsabilidad, no la mía. Por lo tanto, aquellos que tienen tal fe y siguen adecuadamente sus instrucciones son llamados practicantes sinceros. Si no puedes seguir las instrucciones de tu guru, existen algunas razones del por qué: (1) tu independencia; (2) no tener fe suficiente de que Gurudev quiere tu beneficio; (3) nutres tus propios deseos adicionales, etc. Tanto los que viven en el templo como los que viven en su casa deben abrir sus corazones a Gurudev. Cuando vas a un médico, le dices todo abiertamente, de la misma manera un discípulo debe abrirse a su Gurudev. Si te abres, Gurudev verá. Es bueno contarle a Gurudev todo abiertamente. He visto muy pocos practicantes que no consideran importantes los problemas de su vida de práctica espiritual—eso es porque hay engaño y otros deseos. Hay muy pocos de tales practicantes incluso entre aquellos que viven en el templo. Si te has rendido y abierto a Gurudev, Él te cuidará. Del lado de los practicantes, deberían abrirse—ellos deben rendirse completamente. Si puedes vivir tu vida con estricta adherencia a tu Gurudev, con rendición, renunciando a todo por él, es lo mejor. Muchos vienen y comienzan a repetir: “Por favor, dame tu misericordia”, ofrecen dandavat pranam, tratan de acercarse a ti, te hablan acerca de sus problemas y logros materiales; ellos van ante las Deidades y les piden cosas que quieren obtener, también van donde Gurudev y le piden un poco de cosas materiales; pero nunca hablan de los problemas en su vida espiritual. Sin embargo, quienes hablan de las dificultades de su vida espiritual son ganadores de beneficio—obtienen la simpatía de Gurudev. Dices “jay”, “paramahamsa”, intentas acercarte, ofreces reverencias, pero ¿cuál es tu propósito detrás de esto? Srila Prabhupad solía decir:

“Todos son mis gurus”—es decir, no tienen fe en su guru. Si los practicantes sinceros dependen exclusivamente de su guru, son muy afortunados. Ciertamente progresarán en su vida espiritual muy rápidamente. Este es un secreto comercial en la vida de práctica de la conciencia de Krishna. Muchos ofrecen flores y reverencias a las fotografías, lo hacen sin corazón ni alma. Esperan obtener un beneficio espiritual verdadero, pero esto es prácticamente imposible. Los practicantes sinceros deberían ser extremadamente cuidadosos en cuanto a lo que hagan en su vida de práctica.

 

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